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Akrodha

Akrodha (sánscrito: अक्रोध ) significa literalmente "libre de ira".[1]Es una virtud importante enla filosofía indiayla ética hindú.[2]

Etimología

Akrodha es una palabra de fusión entre el prefijo sánscrito a ( sánscrito : ; "sin", "no") y el término krodha ( sánscrito : क्रोध ; "ira"), [3] que significa "sin ira".

Una palabra relacionada es akrodhah ( sánscrito : अक्रोध ), que también significa "ausencia de ira". [1]

Discusión

Akrodha se considera una virtud y un valor ético deseable en el hinduismo . Cuando hay una causa para el enojo pero aun así hay ausencia de enojo , esto es no enojo o akrodha . [4] Ausencia de ira ( akrodha ) significa estar tranquilo incluso cuando se lo insulta o se le reprende, o a pesar de una gran provocación. Akrodha no significa ausencia de causas de ira, significa no enojarse y mantener un temperamento tranquilo y sereno a pesar de las circunstancias. [5]

Krodha ("ira") es una agitación mental excesiva debido a obstáculos que interfieren con la gratificación de algún deseo; es una manifestación de la cualidad de tamas (oscuro, negativo, destructivo), un estado psicológico indeseable. [6] Lo opuesto a krodha es akrodha : un estado productivo, positivo y constructivo.

Bhawuk [ aclaración necesaria ] afirma que akrodha es necesaria para la paz y la felicidad, que es un estado de satisfacción ( santustah ) donde hay ausencia de rencor o envidia ( advestah ), ausencia de ira ( akrodhah ) y ausencia de violencia ( ahimsa ). . [7] El Dharma se basa en akrodha , porque crea un ambiente de serenidad, un principio racional de vida, y porque es una virtud moral inspirada en el amor. [8]

Literatura

Según los sabios védicos , cuando el trabajo se vuelve similar a un yajña (una ceremonia de adoración), el efecto de ese trabajo se transforma en apurva , es decir, se convierte en algo único, sin precedentes y empoderante. Por el contrario, la ira nubla la razón, lo que resulta en la pérdida de discriminación entre el bien y el mal y la virtud y el vicio. Cuando se arruina la facultad de discriminar, la persona pierde la identidad propia y el bien interior perece. Al estar libre de ira, una persona alcanza un estado de apurva . [9]

Los Upanishads

El Naradaparivrajaka Upanishad establece la naturaleza de akrodha para una persona que busca el autoconocimiento y la liberación ( kaivalya ) de la siguiente manera:

Todas las palabras crueles deben ser soportadas. Nadie debe ser tratado con falta de respeto. Ninguna ira debe dirigirse alternativamente hacia alguien que está enojado. Sólo se deben decir palabras suaves, incluso cuando otro los empuja violentamente.

—  Narada Parivrajaka Upanishad , Atharva Veda, [10]

Akrodha , afirma Manickam [ se necesita aclaración ] , [11] está relacionado con el concepto sahya (sánscrito: सह्य ) en los Upanishads . Sahya significa, según el contexto, "soportar", "soportar", "sufrir" y "aguantar". [11] Sahya se considera un valor ético en el hinduismo, no por debilidad para reaccionar [ se necesita aclaración ] , sino por la causa de la Verdad Última . Es el atributo por el cual una persona soporta voluntariamente lo que es desagradable para "ganar" al oponente o cualquier cosa que sea ofensiva, en la búsqueda de aferrarse a la Verdad, para lograr la unidad con Brahman , la Verdad Última. Esta resistencia, este esfuerzo por vencer a los adversarios a través de akrodha y ahimsa , es la forma constructiva de buscar la Verdad. [11]

Las epopeyas

La epopeya hindú Mahabharata enfatiza repetidamente la virtud de akrodha . Por ejemplo, en Adi Parva , se afirma: [12]

Si te hacen daño, no deberías hacerlo a cambio. La ira de uno, si no es dominada, quema a uno mismo; si se somete, procura las virtudes de los hacedores de buenas obras. Nunca debes causar dolor a otros con palabras crueles. Nunca derrotes a tus enemigos por medios despreciables. Nunca pronuncies palabras pecaminosas y ardientes que puedan causar dolor a otros.

—  El Mahabharata, Adi Parva, Capítulo LXXXVII, versículos 7–8, [12]

En Vana Parva , el Mahabharata afirma: [13]

La ira es en este mundo la raíz de la destrucción de la humanidad. El hombre enojado comete un pecado; el hombre enojado asesina a su preceptor; el hombre enojado insulta con duras palabras. El hombre enojado no puede distinguir lo que debe decir y lo que no debe decir; No hay nada que un hombre enojado no pueda decir o hacer. Por ira, un hombre puede matar a alguien que no debería ser asesinado y adorar a alguien que debería ser asesinado; un hombre enojado puede incluso enviarse a sí mismo a la morada de Yama . Al contemplar estos males, es necesario vencer la ira.

—  El Mahabharata, Vana Parva, Capítulo XXIX, versículos 3–7, [13]

En Shanti Parva , el Mahabharata afirma: [14]

Ese yogui que está libre del apego y del orgullo, que trasciende todos los pares de opuestos como el placer y el dolor, que nunca cede ante la ira o el odio, que nunca dice una mentira, que aunque calumniado o golpeado aún muestra amistad por el calumniador o el delantero, que nunca piensa en hacer mal a los demás, que restringe a estos tres, a saber. habla, actos y mente, y que se comporta uniformemente con todas las criaturas, logra acercarse a Brahman (verdadero yo).

—  El Mahabharata, Shanti Parva, Capítulo CCXXXVI, [14]

El Bhagavad Gita (Slokas XVI.1-3), en el Mahabharata , da una lista de veintiséis atributos divinos que comienzan con abhayam ("valentía") y sattva sansuddhih ("pureza de mente"), y terminan con adroha ("soportar enemistad con nadie") y naatimaanita ("ausencia de arrogancia"), e incluye akrodha : [15]

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दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलाम्
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत

Dharmasastra

Manu enumeró akrodha entre las diez virtudes principales. El Apastambhadharmasutra (I.iii.22) dictamina que un estudiante no debe ser dado a la ira y que un jefe de familia se abstiene de enojarse y de acciones o palabras que provocarían la ira de otra persona (II.xviii.2). El Baudhayanadharmasutra (I.xv.30) requiere que un jefe de familia nunca se enoje, y el Gautamdharmasutra (II.13) aconseja que no debe sentirse enojado. El Vashisthadharmasutra (IV.4) afirma que abstenerse de la ira es una virtud como la veracidad o la caridad. [dieciséis]

Manu menciona diez Dharma Lakshanas , akrodha es uno de estos lakshana (atributo, signo de una persona dhármica). Los otros nueve son: dhriti (paciencia), kshama (perdón), damah (templanza), asteya (no robar), shaucham (pureza), indriyaigraha (libertad del deseo sensual), dhi (razón), vidya (conocimiento), y satyam (verdad). [17]

Shaivismo

La doctrina Shaivita considera cuatro yamas para el asceta Pashupata que unta su cuerpo con bhasam . Estos cuatro yamas son: no herir, celibato, veracidad y no robar; los niyamas consisten en la no irritabilidad ( akrodha ), la atención a los maestros, la pureza, la ligereza en la dieta y el cuidado ( apramada ). Akrodha es una virtud. [18]

Universalismo

Tanto el hinduismo como el budismo sugieren diez libertades necesarias para una buena vida. [19] Estos son: Ahimsa ('libertad de la violencia'), Asteya ('libertad de la miseria y el robo'), Aparigraha ('libertad de la explotación'), Amritava ('libertad de la muerte prematura') y Arogya ('libertad de la enfermedad'), Akrodha ('libertad de ira'), Jnana o Vidya ("libertad de la ignorancia"), Pravrtti ("libertad de conciencia"), Abhaya ('libertad del miedo') y Dhrti ('libertad de la frustración y la desesperación' ). '). [19]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab "akrodhah". Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés .
  2. ^ Mohapatra, Amulya; Mohapatra, Bijaya (1993). Hinduismo: estudio analítico . Publicaciones Mittal. pag. 40.ISBN 978-81-7099-388-9.
  3. ^ "krodha". Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés .
  4. ^ Gupta, Shanti Swarup (1992). Plan de Desarrollo Integrado para la India. Publicación de conceptos. pag. 72.ISBN 9788170224112.
  5. ^ Bhagavad Gita. Traducido por Singh, Dharmdeo. Prensa Lúmina. pag. 69.ISBN 9781605948775.
  6. ^ Anand, Pushpa (2000). Shrimad Bhagavad Gita. Publicaciones de Arpana. págs. 874–875. ISBN 9788186338322.
  7. ^ Bhawuk, Dharm (2011). Espiritualidad y psicología india . Saltador. pag. 138.ISBN 978-1-4419-8109-7.
  8. ^ Mohapatra, Amulya (1993). Hinduismo: estudio analítico. Publicaciones Mittal. págs. 40–41. ISBN 9788170993889.
  9. ^ Bansi Pandita (2001). La mente hindú. Libros de la Nueva Era. pag. 142.ISBN 9788178220079.
  10. ^ Treinta Upanishads menores . Traducido por Aiyar, K. Narayanaswami. Madrás: Annie Besant en V̇asanṭā Press. 1914. págs. 138-140. OCLC  23013613.
  11. ^ abc Manickam, L. Sam S. (2004). "Sahya: el concepto de la psicología filosófica india y su relevancia contemporánea" (PDF) . En Joshi, Kireet; Cornelissen, Matthijs (eds.). Conciencia, Psicología India y Yoga . Nueva Delhi: Proyecto de Historia de la Ciencia, Filosofía y Cultura de la India. págs. 426–435. ISBN 978-81-87586-17-3. OCLC  466687885.
  12. ^ ab "Sambhava Parva LXXXVII". El Mahabharata. Traducido por Dutt, MN Calcuta, Impreso por HC Dass. 1895. pág. 129.
  13. ^ ab "Arjunabhigamana Parva XXIX". El Mahabharata. Traducido por Dutt, MN Calcuta, Impreso por HC Dass. 1895. pág. 41.
  14. ^ ab "Canti Parva CCXXXVI". El Mahabharata. Traducido por Dutt, MN p. 260.
  15. ^ Goyandaka, Jayadayal (2013). Srimadbhagavadgita Tattvavivecani . Gorakhpur: Gita Press. págs. 621–623. Cita: No violencia en pensamiento, palabra y obra, veracidad y genialidad en el habla, ausencia de ira incluso ante una provocación , renuncia a la autoría con respecto a las acciones, quietud o compostura mental, abstención de chismes maliciosos, compasión hacia todas las criaturas, ausencia de apego. hacia los objetos de los sentidos, incluso durante su contacto con los sentidos, apacibilidad, un sentimiento de vergüenza al transgredir las Escrituras o las costumbres y abstenerse de actividades frívolas; (XVI.2)
  16. ^ Rajendra Prasad (2008). Un estudio conceptual-analítico de la filosofía moral india clásica. Publicación de conceptos. pag. 319.ISBN 9788180695445.
  17. ^ Rao, Karanam Nagaraja; Kishore, Krishna (2014). "Educación dhármica: una panacea para los males sociales en las economías emergentes" (PDF) . Revista Electrónica de Ética Empresarial y Estudios de la Organización . 19 (2): 4–8.
  18. ^ Surendranath Dasgupta (1975). Una historia de la filosofía india. vol. 5. Motilal Banarsidass. pag. 134.ISBN 9788120804166.
  19. ^ ab Micheline Ishay (2 de junio de 2008). La Historia de los Derechos Humanos. Prensa de la Universidad de California. pag. 20.ISBN 9780520256415.