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Acdamut

Primera página del Akdamut del Mahzor de Worms , un manuscrito iluminado del siglo XIII

Akdamut , o Akdamus o Akdamut Milin , o Akdomus Milin ( arameo babilónico judío : אַקְדָמוּת מִלִּין ʾaqdāmûṯ millîn "En introducción a las Palabras", es decir, a los Diez Mandamientos ), es un destacado piyyut ("poema litúrgico") escrito en arameo recitado anualmente en la festividad judía de Shavuot por los judíos asquenazíes . Fue escrito por el rabino Meir bar Yitzchak  [él] (el Nehorai ) de Orleans , quien fue cantor (líder de oración) en Worms, Alemania , (fallecido ca. 1095). Akdamut consiste en alabanzas a Dios, Su Torá y Su pueblo.

El Akdamut se lee en casi todas las sinagogas ashkenazíes el primer día de Shavuot durante la lectura de la Torá . La práctica original era que se recitara después de la lectura del primer versículo (Éxodo 19:1), pero en los últimos siglos, se ha desarrollado la práctica en muchas congregaciones (principalmente en Europa del Este) de que el poema se lea después de que el kohen haya sido llamado a la lectura de la Torá, pero antes de que recite la bendición.

La razón de esta práctica original era que, desde los tiempos bíblicos hasta bien entrada la época medieval, cada versículo de la lectura de la Torá en hebreo iba seguido de su interpretación en arameo, y por lo tanto era apropiado que, después de leer el primer versículo hebreo, otro lector proporcionara una glosa en arameo que incluyera esta "introducción". Sin embargo, cuando la interpretación simultánea en arameo cayó en desuso, la recitación del Akdamut permaneció entre el primer y el segundo versículo hebreo, donde ya no parecía una interrupción apropiada, por lo que se reubicó antes del comienzo de la lectura de la Torá. [1]

En la mayoría de las sinagogas se lee de manera responsiva: el baal keriah (lector de la Torá) canta dos versos y la congregación responde con los dos versos siguientes. Aunque se considera "el piyut más conocido y más querido del judaísmo", [2] hay algunas sinagogas en las que no se recita. [3]

Su adopción en la liturgia regular tomó algún tiempo; no se menciona como parte de la liturgia de Shavuot hasta la primera década del siglo XV y el primer libro de oraciones que lo contenía fue publicado en 1557. [4] Algunos dicen que reemplazó a un piyyut anterior, Arkin Moshe , que era un poema folclórico que describía la emoción entre los ángeles cuando Dios llevó a Moisés al Cielo para recibir los Diez Mandamientos, [5] pero ambos piyyutim aparecen uno junto al otro en muchos manuscritos y machzorim impresos. [6] La adopción de Akdamut en la liturgia puede haber sido asistida por un cuento popular que conectaba su composición con un evento milagroso que involucraba la derrota de un monje hechicero malvado que estaba usando magia para matar a innumerables judíos. [7]

Estructura

El poema completo tiene 90 versos. Los primeros 44 versos de Akdamut están organizados como un acróstico alfabético doble , dos líneas por cada letra del alfabeto hebreo, seguidas de 46 versos cuyas letras iniciales forman las palabras: "Meir, hijo de Rabí Isaac, que crezca en la Torá y en las buenas obras. Amén. Sé fuerte y ten coraje".

El lenguaje de Akdamut es conciso y complicado, y está repleto de referencias a la Torá y al Talmud . Cada línea tiene diez sílabas y concluye con la sílaba "ta" (תא), que se escribe con la última letra ( taw ) y la primera letra ( aleph ) del alfabeto hebreo . El mensaje codificado del autor es que un judío nunca deja de estudiar la Torá: cuando uno termina, debe comenzar de nuevo. Este mensaje fue elegido apropiadamente para Shavuot, ya que esta festividad conmemora la aceptación de los judíos de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí .

El idioma del poema es el arameo, un “arameo conciso y difícil” [8] o incluso “nunca inteligible”. [9] Algunos libros de oraciones, especialmente aquellos destinados a ser utilizados en Israel, ofrecen una traducción continua del ahora arcano arameo al hebreo. [10]

En resumen, el poema comienza con la grandeza de Dios, que excede toda capacidad de descripción (versículos 1-14), y luego las miríadas de diversas clases de ángeles creados por Él y que lo asisten (15-26). Los diversos ángeles alaban a Dios según sus categorías, algunos lo alaban incesantemente, algunos en momentos recurrentes, algunos solo una vez (27-42). Las naciones de la tierra buscan adquirir a Israel para agregar a su propia grandeza, pero Israel responde que su lealtad es solo para Dios, y esta es la fuente de los atributos y la fuerza de Israel (43-74). En el futuro, Leviatán y Behemot , dos enormes criaturas mencionadas en las Escrituras, serán reunidas, asesinadas y preparadas por Dios como un banquete para los justos en un mobiliario opulento (75-84). La narración concluye con una bendición y un deseo de que el oyente tenga el privilegio de asistir a ese mismo banquete, y asegura a la audiencia que esto será así, si tan solo escuchan las palabras de la Torá (85-90).

Consideraciones musicales

Cuando Akdamut fue compuesto y presentado por primera vez, no estaba acompañado por una melodía específica. No se canta de acuerdo con ningún sistema de acentos utilizado en la cantilación bíblica. [11] En varias comunidades han surgido varios tratamientos musicales diferentes en torno a él. Entre ellos se encuentra un modo similar al que se utiliza para el Kiddush de la Fiesta , una melodía similar a la que se utiliza en Simjat Torá para honrar al "Novio de la Torá" (que lee las líneas finales del Deuteronomio) -lo cual, dado que las festividades comparten conceptos relacionados, parece muy plausible-, y también hay una melodía de cosecha más reciente adoptada de una canción popular alemana. [12]

Paralelismos en otras obras

La referencia en Akdamut a que todos los mares son tinta y todas las cañas plumas se encuentra en el Talmud, Masechet Sotah, en relación con la falta de capacidad de los humanos para expresar la alabanza de Dios. Esto es comparable, y casi con certeza tomado del Talmud, a los versos del Corán : "Si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor, el mar seguramente se agotaría antes que las palabras de mi Señor" (Sura 18, versículo 109), y "Si los árboles que están en la tierra fueran plumas, si el mar fuera tinta con siete mares más para aumentar su marea, las palabras de Dios no se agotarían" (Sura 31, versículo 27). El tercer verso del himno de Frederick Martin Lehman de 1917 "El amor de Dios" se basa en este pasaje de Akdamut . Los sermones cristianos medievales [¿ cuáles? ] utilizan la misma imagen. [13]

Véase también

Referencias

  1. ^ Nulman, Macy, Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ, Jason Aronson), página 14; Salamon, Avrohom Yaakov, Akdamus Millin, con una nueva traducción y comentario antologizado de la literatura rabínica tradicional (1978, Brooklyn, Mesorah Pub'ns), introducción, páginas xv–xvi.
  2. ^ Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (Ashkenaz ed. 1995, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) página 266; Salamon, Avrohom Yaakov, Akdamus Millin, con una nueva traducción y comentario antologizado de la literatura rabínica tradicional (1978, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) intro., página xiii.
  3. ^ Nathan Marcus Adler, el Gran Rabino del Imperio Británico (desde 1845 hasta su muerte en 1890), opinó que era prescindible de la liturgia. cf. Stern, Martin, Akdamut, Mail-Jewish, 13 de junio de 2007 [ enlace muerto permanente ] . Por esta razón, aparentemente, no ha aparecido en el sidur británico "oficial", el Authorised Daily Prayer Book of the United Hebrew Congregations , desde la edición de Singer (1890) hasta la edición de Jonathan Sacks (2007); sin embargo, sí aparece en el sidur hebreo-inglés editado por el mismo Jonathan Sacks , The Koren Sacks Siddur , publicado por Koren of Jerusalem, 2009, página 792, así como en los libros de oración ortodoxos y conservadores estadounidenses. Elbogen, Ismar, Jewish Liturgy: A comprehensive history (original 1913, traducción al inglés 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society), página 154: "Estos poemas nunca fueron inteligibles, pero ahora, con la eliminación de la traducción [aramea] que pretendían introducir, han perdido completamente su significado y su derecho a existir". También se omitió, como la mayoría de los piyutim, de la liturgia reformista. Petuchowski, Jakob J., Prayerbook Reform in Europe (1968, NY, World Union for Progressive Judaism), página 117. Tampoco aparece en el Libro de Oración de los Festivales Reconstruccionistas de 1958, pero sí aparece en el Libro de Oración de los Festivales y Sabbaths de 1946, conservador (con una traducción lírica).
  4. ^ Hoffman, Jeffrey, "Akdamut: Historia, Folklore y Significado", Jewish Quarterly Review , vol. 99, nr. 2 (primavera de 2009) página 170.
  5. ^ Marx, Dalia , "Liturgia compuesta al borde de la catástrofe: examen de Akdamut Millin por R. Meir de Worms y el Hirtenbrief de R. Leo Baeck para el servicio de Kol Nidre de 1935", en Homolka, Walter, ed., Leo Baeck – Philosophical and Rabbinical Approaches (2007, Berlín, Frank & Timme) nota al pie 24 páginas 93–94. Ese poema todavía se imprime en muchos majzorim modernos, pero no está claro si hay comunidades que aún lo reciten. Nulman, Macy, Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ, Jason Aronson) página 36; Munk, Elie, El mundo de la oración (orig. 1935, trad. inglesa 1961, NY, Feldheim) página 165. Está presente en el primer volumen del llamado Worms Mahzor, JNUL 4° 781/1 (Wurzburg, 1272), fol. 147v.[1] Archivado el 25 de diciembre de 2013 en Wayback Machine. Aparece sin traducción al inglés en The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (edición Ashkenaz 1995, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) página 658.
  6. ^ Véase Yona Fraenkel, Shavuot Majzor, página 28 de la introducción.
  7. ^ Hoffman, Jeffrey, "Akdamut: Historia, folklore y significado", Jewish Quarterly Review , vol. 99, nr. 2 (primavera de 2009) páginas 162-164; Munk, Elie, El mundo de la oración (original 1935, traducción al inglés 1961, Nueva York, Feldheim) página 165.
  8. ^ Scherman, Nosson, The Complete ArtScroll Machzor: Shavuos (Ashkenaz ed. 1995, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) página 266; Salamon, Avrohom Yaakov, Akdamus Millin, con una nueva traducción y comentario antologizado de la literatura rabínica tradicional (1978, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) intro., página xiii.
  9. ^ Elbogen, Ismar, Liturgia judía: una historia completa (original 1913, traducción inglesa 1993, Filadelfia, Jewish Publ'n Society), página 154.
  10. ^ Ejemplos: Rosenstein, Hayim David, Siddur Shira Hadasha (orig. 1914, reimpreso 1945, Jerusalén, Eshkol Publ'g, páginas 547-550 (páginas diferentes en algunas otras impresiones); Tal, Shlomo, Siddur Rinat Yisrael (edición Ashkenaz 1977, Jerusalén, Ministerio de Educación de Israel) páginas 580-587 (y de manera similar en el mahzor Rinat Yisrael para Shavuot); (estas dos traducciones hebreas difieren entre sí).
  11. ^ Nulman, Macy, Enciclopedia concisa de música judía (1975, NY, McGraw-Hill) página 6.
  12. ^ Nulman, Macy, Conceptos de música y oración judía (1985, NY, Cantorial Council of America), páginas 44 y 54; Beer, Bernard, "Aspectos litúrgicos y musicales de Shavuot", Shavuot-to-Go 5769 (2009, NY, Yeshiva Univ. Center for the Jewish Future), página 5, https://www.scribd.com/doc/31159472/Untitled.
  13. ^ Rabino Raymond Apple. "Akdamut". OzTorah . Pregúntele al rabino . Consultado el 4 de marzo de 2018 .

Enlaces externos