Zeki Velidi Togan ( bashkir : ֘хметз֙ки ֘хметшаһ улы Велиди , romanizado : Əxmətzəki Əxmətşah ulı Wəlidi , ruso : Ахмет-Заки Ахметшахович Валидов , romanizado : Akhmet-Zaki Akhmetshakhovich Validov , turco : Ahmet Zeki Velidi Togan ; 1890 – 1970 en Estambul ), fue un historiador turco - bashkir , [1] turkólogo , [2] y líder de Movimiento revolucionario y de liberación baskir, doctor en filosofía (1935), profesor, doctor honoris causa de la Universidad de Manchester (1967).
Nació en el pueblo de Kuzyanovo ( Bashkir : Кuddler) de Sterlitamaksky Uyezd , gobernación de Ufá (en el actual distrito de Ishimbaysky , Bashkortostán ).
De 1912 a 1915 Velidi enseñó en la madrasa de Kazán (Qasimiyä) y de 1915 a 1917 fue miembro del buró de apoyo a los diputados musulmanes en la Duma Estatal . En 1917 fue elegido miembro del Millət Məjlisi y, junto con Şərif Manatov, organizó el Shuro (Consejo) bashkir. Durante el Congreso bashkir en Oremburgo de diciembre de 1917, declaró la Bashkiria autónoma . Sin embargo, fue arrestado el 3 de febrero de 1918 por las fuerzas soviéticas. En abril de 1918 logró escapar y se unió a las fuerzas que se enfrentaban a los bolcheviques.
En 1918 y 1919, las tropas baskires de Velidi lucharon primero bajo el mando del atamán Alexander Dutov y luego bajo el mando del almirante Kolchak contra las fuerzas bolcheviques . Después de que la RSFSR prometiera autonomía a los baskires, Velidi cambió de bando y luchó con los bolcheviques. [3]
De febrero de 1919 a junio de 1920 fue presidente del Bashrevkom (Comité Revolucionario Bashkir). Asistió al Congreso de los Pueblos del Este celebrado en Bakú en septiembre de 1920, donde participó en la redacción de los estatutos de ERK , una organización socialista musulmana. Sin embargo, al sentir que los bolcheviques habían roto sus promesas, se volvió más crítico con ellos cuando se trasladó a Asia Central .
En Turkestán , Velidi se convirtió en líder del Movimiento Basmachi . [4] De 1920 a 1923, fue presidente de la "Unión Nacional de Turkestán". En abril de 1923, formó parte de una delegación a la embajada británica en Mashhad solicitando apoyo para los Basmachi, lo que fue recibido con escepticismo por los funcionarios británicos. [5]
En 1923 Validi emigró, después de descubrir manuscritos originales de Ahmad ibn Fadlan en Irán .
Desde 1925 Velidi vivió en Turquía y fue nombrado catedrático de Historia Turca en la Universidad de Estambul en 1927. [6] Sin embargo, sus polémicas opiniones criticando la Tesis de Historia Turca en el Primer Congreso de Lengua Turca en 1932, [7] lo obligaron a buscar refugio en Viena, [8] donde obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Viena en 1935. Después se convirtió en profesor en la Universidad de Bonn (1935-1937) y la Universidad de Gotinga (1938-1939). [3] El 3 de mayo de 1944 se produjeron protestas en apoyo de Nihal Atsız, que estaba siendo juzgado y el 9 de mayo fue detenido junto con otros pan-turquistas como Alparslan Türkeş , Nihal Atsız y Reha Oğuz Türkkan . En marzo de 1945 fue condenado a 10 años de trabajos forzados. [9] Durante el juicio fue acusado de haber sido el presidente de Gürem, una organización destinada a formar una alianza militar con la Alemania nazi para liberar al pueblo turco que vivía en la Unión Soviética . [10] En 1947 un nuevo juicio terminó con la liberación de todos los acusados. [11] En 1953 se convirtió en organizador del İslam Tetkikleri Enstitüsü (Instituto de Estudios Islámicos) en la Universidad de Estambul . En 1967, se le concedió un doctorado honorario de la Universidad de Manchester . Al mismo tiempo contribuyó a la Enciclopedia de los Pueblos Turcos . Sus artículos sobre la cultura, la lengua y la historia de los pueblos turcos han sido traducidos a muchos idiomas.
Velidi era un turquista y defensor de la eliminación de la influencia cultural persa en el mundo turco, y se convirtió en un influyente promotor de esta idea dentro del movimiento yadidista . En su opinión, los pueblos turcos se habían convertido en "prisioneros de la civilización de los iraníes", criticando el lenguaje y la literatura de los habitantes de las ciudades de Bujará , Fergana y Jiva por estar mezclados con el vocabulario persa. Creía que era necesario eliminar la influencia persa para que los pueblos turcos encontraran su propia "riqueza espiritual nacional". [12]
Tal vez el principal puesto de escucha fuera de la India mantenido por los británicos después de la revolución de 1917, para vigilar los acontecimientos en el Asia central soviética, fue el Consulado General en Meshed. Los sentimientos encontrados sobre el Basmachestvo que albergaban los funcionarios de esta y otras oficinas se ilustran por la correspondencia de abril de 1923 que surgió a raíz de la aparición en Meshed de una delegación que decía representar al lugarteniente y sucesor de Enver Pasha, Sami Bey, del llamado "Comité Nacionalista del Turquestán" (Enver había sido asesinado en agosto de 1922). Los miembros principales de este grupo, Ahmad Zaki Walidi y Abdul Qadir (descrito de manera bastante improbable como un "cosaco"), se acercaron al Consulado General con la esperanza de atraer el apoyo británico para el Basmachi. Al describir a Sami Bey como una figura destacada del movimiento panislamista del Turkestán, el mayor D. Thompson, agregado militar, expresó su preocupación por si, no contento con exportar la revolución islámica a Rusia, también quisiera llevarla a la India.
Zeki Velidi también hizo mucho por transformar los parámetros del discurso jadid en esta dirección. En una serie de ensayos que escribió para una revista de Kokand, Yurt (Patria), expuso la postura turquista con toda claridad. Turkestán fue la primera tierra habitada por turcos que aceptó el Islam y fue uno de los centros de la civilización islámica durante su apogeo. Pero los turcos, a pesar de su superioridad política y demográfica, quedaron "prisioneros de la civilización de los iraníes". Los intelectuales turcos escribían en árabe o persa y descuidaban su propia lengua. La literatura producida en las cortes de Bujará, Fergana y Jiva no tenía ni una pizca de elemento turco, sino que era una pálida imitación de la cultura persa, e incluso el habla cotidiana de las ciudades se había entremezclado con vocabulario persa. Todo eso necesitaba ser revertido: una búsqueda de "nuestra propia riqueza espiritual nacional" era necesaria y posible en el nuevo orden.
