Ahi kā o Ahi kaa (incendios) es un principio de la cultura maorí que hace referencia a la toma de whenua (derechos sobre la tierra) mediante la ocupación y el uso visibles de la tierra. Ahi kā es uno de los medios tradicionales para establecer mana whenua (autoridad sobre la tierra). La ocupación continua y extensa se conoce como Aki kā roa .
Ahi kā es uno de los principios principales utilizados para establecer mana whenua, junto con otros principios que incluyen descubrimiento/exploración (whenua kite hou), derechos ancestrales (take tupuna), conquista o confiscación (take raupatu) o donación (take tuku). [1] Ahi kā se refiere literalmente a fuegos para cocinar que se atienden continuamente, sin embargo, con el tiempo, el fuego visible comenzó a simbolizar la ocupación continua de un área por iwi y hapū (tribus y subtribus). [1] Ahi kā se mostraba tradicionalmente con actividades como el mantenimiento de los vertederos de anguilas, la recolección de recursos, la ocupación física mostrada por kāinga (aldeas), pā (fuertes) y urupā (cementerios). [2] Si la tierra estaba abandonada o rara vez se usaba, se la denominaba ahi tere (una llama inestable). Si un área había sido abandonada por completo, se la describía como ahi mataotao (un fuego frío o extinguido). [1]
Ahi kā también puede referirse a las personas que ocupan un área, abandonadas para mantener la ocupación continua. [2] Tradicionalmente, si un iwi o hapū era derrotado en batalla y se veía obligado a retirarse, a menudo se dejaba a un pequeño número de personas en el interior de sus antiguas tierras para cuidar los fuegos de la ocupación. Estos fuegos se cuidaban para mantener el reclamo de la ocupación continua mientras el grupo acumulaba fuerzas para recuperar sus antiguas tierras. [3] Durante las Guerras de los Mosquetes en la década de 1820, la mayoría de las personas huyeron de la Región Tāmaki Makaurau hacia áreas más seguras del país, como la Región Waikato . Muchas tribus como Te Kawerau ā Maki y Ngāi Tai ki Tāmaki dejaron un pequeño número de personas atrás para mantener ahi kā. [4] [5] Durante las protestas por la venta y el desarrollo de Ihumātao en la década de 2010, el gobierno de Nueva Zelanda y Fletcher Construction fueron criticados por no consultar a los ahi kā de Ihumātao (es decir, los residentes Te Ahiwaru Waiohua y Ngāti Mahuta de la aldea de Ihumātao). [6]
Desde la década de 1860, el Tribunal de Tierras Nativas (ahora Tribunal de Tierras Maorí ) utilizó ahi kā como principio para resolver reclamos entre iwi, sin embargo mostró una preferencia por reclamos de conquista y permitió la herencia hereditaria incluso en casos en que las personas no vivían actualmente en sus tierras ancestrales. [1] El Tribunal de Waitangi continúa utilizando ahi kā como principio rector para establecer derechos territoriales. [2]