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Agnes Blannbekin

Agnes Blannbekin ( c. 1244  [ 1] - 10 de marzo de 1315) [ 2] fue una beguina y mística cristiana austríaca. También se la conocía como Santa Inés Blannbekin o la Venerable Inés Blannbekin , aunque nunca fue beatificada ni canonizada por la Iglesia católica romana . Sus revelaciones fueron compiladas por un confesor anónimo antes de ser transcritas por el monje Ermenrich y publicadas más tarde en 1731 como Venerabilis Agnetis Blannbekin . Las copias fueron confiscadas por la Compañía de Jesús , y solo sobrevivieron dos manuscritos. Uno fue destruido en un incendio en la biblioteca de Estrasburgo en 1870. [2] El manuscrito sobreviviente, actualmente propiedad de un convento cisterciense en Zwettl , Austria, [2] no fue publicado hasta el siglo XX. [2] [3] Aunque hoy en día Blannbekin es mejor recordada por sus visiones, durante su vida fue conocida por su ministerio a la población urbana [4] y sus extrañas y provocativas expresiones de fe.

Vida

Blannbekin probablemente nació en Plambach , Austria , en una familia de campesinos; debido a que su Vida y Revelaciones es la única fuente de información directa de ella, poco se sabe con certeza. [2] Su apellido, que a veces también se escribe Blanbakin, [3] es una derivación del nombre de este pueblo (es decir, Plambachen ). [2] A la edad de siete u ocho años, Blannbekin comenzó a dar sus comidas en secreto a los pobres. [2] A la edad de diez u once años, comenzó a anhelar el pan sacramental . [5] Alrededor de 1260, [1] se unió a la Tercera Orden de San Francisco en Viena ; [2] durante el resto de su vida se negó a comer carne , alegando que el cuerpo de Cristo era suficiente carne para ella. [6]

Durante los servicios y oraciones de su adolescencia, Blannbekin empezó a oír voces que le explicaban misterios espirituales. [2] [5] Al igual que su más famosa contemporánea, Ángela de Foligno , las revelaciones de Blannbekin fueron dictadas a un confesor franciscano anónimo y fueron transcritas por el fraile franciscano Ermenrich posiblemente ya en 1318; al igual que muchas mujeres místicas durante este tiempo, la propia Blannbekin era analfabeta. [2] [7] [8] Se cree que los textos devocionales de mujeres místicas que son "coautores" de esta manera sufren la interferencia del filtrado y la dilución de sus escribas masculinos. La comprensión de la "construcción de personajes autorales" requiere dudas sobre la validez de las transcripciones. [8]

Sus visiones se caracterizan por ser distintivas del devocionalismo medieval alto y utilizaban "técnicas de enseñanza familiares como la enumeración de doce glorias de la Virgen , cinco tipos de confesores y cuatro formas de recibir la eucaristía , hechas memorables a través de un simbolismo de colores vivos e imágenes de animales", aunque marcadas por el erotismo arraigado en ellas. [9]

Los contemporáneos de Blannbekin no tardaron en mostrar desprecio por ella, y ella tenía fama de ser “rara” incluso cuando era respetada. En una historia, la ridiculizaron por inclinarse compulsivamente hacia la ventana de un sótano mientras caminaba por la ciudad, pero recuperó la respetabilidad después de que se descubriera una Eucaristía robada en dicho sótano; sin embargo, ocasiones como estas la llevaron a sentirse “injustamente acusada y difamada”. [8]

Asociación con el consumo religioso extremista

A la edad de siete u ocho años, Blannbekin comenzó a dar de comer en secreto a los pobres; continuaría realizando actos de caridad y de inanición a lo largo de su vida. [2] A la edad de diez u once años, comenzó a anhelar el pan sacramental . [5] Alrededor de 1260, [10] se unió a la Tercera Orden de San Francisco en Viena , [2] y durante el resto de su vida se negó a comer carne, alegando que el cuerpo de Cristo era suficiente carne para ella; [6] esto la llevó a unirse al legado de los místicos que usaban la comida y el consumo (o la falta de él) como un vehículo para que el alma expresara su deseo de Dios, porque la comida era "una metáfora central [y] la forma más directa de encontrarse con Dios". [11] Caroline Bynum escribe:

…comer a Cristo es convertirse en Cristo. El Cristo en el que uno se convierte, en la recepción de la comunión y en la imitación del ascetismo , es el Cristo sangrante y sufriente de la cruz . La carne de Jesús —la carne como cuerpo y la carne como alimento— está en el centro mismo de la piedad femenina. Y esta carne es al mismo tiempo placer y dolor. [11]

Blannbekin también se unió a las filas de las mujeres espirituales que a menudo ayunaban durante largos períodos para inducir un "sufrimiento" como ofrenda a Cristo. La gula ("la forma principal de lujuria" [11] ) es pecaminosa en la fe cristiana, y como es el opuesto binario del ayuno ("la renuncia más dolorosa"), la iglesia está predispuesta a disfrutar del ayuno como un acto santo; sin embargo, esto abre un canal para el extremismo al que se ha renunciado en las últimas décadas. Al igual que los santos que reciben estigmas , las mujeres espirituales que practican el ayuno extremo "sentían que [su] sufrimiento era un servicio, que era uno con el sufrimiento de Cristo y que, por lo tanto, sustituía el sufrimiento de los demás, tanto sus enfermedades corporales como su tiempo en el purgatorio, [11] y veían la fisicalidad de su inanición como si sus cuerpos "literalmente [se convirtieran] en la carne macerada y salvadora de Cristo". [11] A través de esta manifestación física de la religiosidad, las revelaciones piadosas adquirían una literalidad que realzaba el cumplimiento del culto para los cristianos medievales. [ cita requerida ]

Asociación con el erotismo místico

Aunque no todas sus revelaciones fueron consideradas obscenas, incluyeron visiones de monjes, mujeres y Jesús desnudos, y describió un éxtasis pseudosexual al recibirlos. [2] [8] En una visión, afirmó haber sentido el prepucio de Jesús en su boca:

Llorando y con compasión, comenzó a pensar en el prepucio de Cristo, dónde podría estar ubicado [después de la Resurrección ]. Y he aquí que pronto sintió con la mayor dulzura en su lengua un trocito de piel como la piel de un huevo, que tragó. Después de haberlo tragado, volvió a sentir la pequeña piel en su lengua con dulzura como antes, y nuevamente la tragó. Y esto le sucedió como cien veces. Y como la sintió con tanta frecuencia, tuvo la tentación de tocarla con su dedo. Y cuando quiso hacerlo, esa pequeña piel bajó por su garganta por sí sola. Y se le dijo que el prepucio resucitó con el Señor en el día de la resurrección. Y fue tan grande la dulzura de probar esa pequeña piel que sintió en todos [sus] miembros y partes de los miembros una dulce transformación. [8]

Blannbekin se describió a sí misma como continuamente acosada por visiones durante todo el día, que describió como imber lacrimarum , o una "lluvia de lágrimas" de Dios. [2] Muchas de estas visiones involucraban luces brillantes, y en una describió estar "tan llena de luz por dentro que podía mirarse a sí misma". [8] Al igual que con la ocasión del prepucio, muchas de sus visiones involucraban tacto, como ser besada en las mejillas por el Cordero de Dios . [2] Mientras comía la Eucaristía , Blannbekin afirmó probar a Cristo; [2] en una ocasión, un sacerdote sexualmente inmoral no pudo encontrar su Eucaristía, que Blannbekin afirmó haber sentido en su propia boca. [5] [11] De manera similar, describió beber una "bebida espiritual refrescante" de la herida de lanza de Jesús . [11] Supuestas visitas del mismo Jesús causaban una reacción orgásmica : [6] «La propia Inés se llenaba de una excitación en el pecho cada vez que Dios la visitaba, que era tan intensa que recorría su cuerpo y que ardía como resultado, no de una manera dolorosa sino de una manera sumamente placentera». [7]

El erotismo de las visiones de Blannbekin no carece de precedentes; otros místicos también presentaron imágenes de Cristo con efectos o connotaciones sexuales. [8] Se cree que la reputación que se ganó durante su vida está más relacionada con su comportamiento que con el contenido erótico de sus visiones, y la contextualización sexual de las revelaciones religiosas para mujeres era común. [9]

Crítica y apoyo

Los estudiosos modernos están divididos sobre los temas y mensajes de Blannbekin. La mayoría de los relatos adoptan un punto de vista ginocéntrico , [8] [9] por ejemplo, analizando las imágenes eróticas de Cristo en términos de crítica feminista; esto presenta un cambio pautado en su recepción: cuando el feminismo de tercera ola de principios de los años 1990 reintrodujo la positividad sexual y La vida y las revelaciones de Blannbekin volvió a la luz medievalista, su obra cosechó una cantidad notable de apoyo. Antes de esto, el erotismo entremezclado con las revelaciones cristianas era tratado con desdén. [9]

Además, los críticos modernos están cada vez más interesados ​​en explicar el prejuicio (aunque estándar) en su obra:

Las mujeres medievales, al igual que los hombres medievales, tenían la opción de apoyar o subvertir los esfuerzos del cristianismo por marginar y perseguir a grupos como los homosexuales , los leprosos , los judíos y las personas de color . Así, encontramos a Agnes repitiendo la conocida leyenda sobre la muerte de los sodomitas en el nacimiento de Cristo. Condena repetidamente a los judíos, presenta una representación negativa de los etíopes y asocia la piel oscura con el mal, e interpreta la lepra como un signo de corrupción moral. Cuando se leen desde la perspectiva de cualquiera de estos grupos marginados, las creencias religiosas de Agnes se ponen de relieve como un ejemplo de las estrategias hegemónicas cristianas, a menudo exitosas, para emplear a sus miembros subalternos para sus propios fines. [8]

Si bien esto es un punto negativo en la universalidad de la obra de Blannbekin, sigue siendo una oportunidad para que los estudiosos de la espiritualidad femenina observen la vida de una beguina "extraña" que simboliza temas comunes de interés en el misticismo medieval. [8] [9] [11]

Muerte

Blannbekin murió en Viena el 10 de marzo de 1315, en su convento. [2] [8] [12]

Referencias

  1. ^ ab McGinn, Bernard (1998). El florecimiento del misticismo: hombres y mujeres en el nuevo misticismo (1200-1350). EE. UU.: The Crossroad Publishing Co. ISBN 0-8245-1742-3.
  2. ^ abcdefghijklmnopq Wilson, Katharina M. (1991). Una enciclopedia de escritoras continentales. Estados Unidos: Biblioteca de referencia de humanidades Garland. págs. 138-139. ISBN 0-8240-8547-7.
  3. ^ ab Dunbar, Agnes BC (1904). Diccionario de mujeres santas. Londres: George Bell & Sons. pág. 36.
  4. ^ Perrin, David B. (2001). Mujeres místicas cristianas hablan a nuestros tiempos. Estados Unidos: Sheed & Ward. ISBN 1-58051-095-7.
  5. ^ abcd Elliot, Dyan (1999). Cuerpos caídos: contaminación, sexualidad y demonología en la Edad Media. Estados Unidos: University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-3460-X.
  6. ^ abc Gollaher, David L. (2000). Circuncisión: una historia de la cirugía más controvertida del mundo. Estados Unidos: Basic Books. ISBN 0-465-02653-2.[ enlace muerto permanente ]
  7. ^ ab Grzymała-Moszczyńska, Halina; Benjamín Beit-Hallahmi (1996). Religión, psicopatología y afrontamiento. Atlanta, GA: Editores Rodopi. ISBN 90-5183-626-0.
  8. ^ abcdefghijk Wiethaus, Ulrike (2002). Agnes Blannbekin, La beguina vienesa: vida y revelaciones. Cambridge: DS Brewer. ISBN 0-85991-634-0.
  9. ^ abcde Newman, Barbara (20 de noviembre de 2003). "Agnes Blannbekin, Beguina vienesa: vida y revelaciones (reseña)". The Catholic Historical Review . 89 (4): 763–764. doi :10.1353/cat.2003.0225. ISSN  1534-0708. S2CID  161785368.
  10. ^ McGinn, Bernard (1998). El florecimiento del misticismo: hombres y mujeres en el nuevo misticismo (1200-1350). Estados Unidos: The Crossroad Publishing Co. ISBN 0-8245-1742-3. [ verificación necesaria ]
  11. ^ abcdefgh Bynum, Caroline Walker (1987). Fiesta santa y ayuno santo: el significado religioso de la comida para las mujeres medievales . Estados Unidos: University of California Press, Ltd. ISBN 0-520-05722-8.
  12. ^ Raitt, Jill (1987). Espiritualidad mundial: Espiritualidad cristiana – Alta Edad Media y Reforma. Estados Unidos: The Crossroad Publishing Company. ISBN 0-7102-1313-1.

Lectura adicional