Adrian Margaret Smith Piper [1] (nacido el 20 de septiembre de 1948) es un artista conceptual y filósofo kantiano estadounidense . Su trabajo aborda cómo y por qué quienes participan en más de una disciplina pueden experimentar ostracismo profesional , alteridad , exclusión racial y racismo al utilizar diversos medios tradicionales y no tradicionales para provocar el autoanálisis. Utiliza como ejemplo la reflexión sobre su propia carrera. [2]
Piper ha recibido varias becas y medallas y se la ha descrito por haber "influido profundamente en el lenguaje y la forma del arte conceptual". [3] En 2002, fundó el Archivo de Investigación Adrian Piper (APRA) en Berlín, Alemania , [4] el foco de una fundación que se estableció en 2009.
Piper nació el 20 de septiembre de 1948 [5] en la ciudad de Nueva York . [1] [6] Se crió en Manhattan en una familia negra de clase media alta y asistió a una escuela privada con estudiantes blancos, en su mayoría ricos. [7] [8] Estudió arte en la Escuela de Artes Visuales [7] y se graduó con un título asociado en 1969. [1] Piper luego estudió filosofía en el City College de Nueva York [7] y se graduó summa cum laude con una licenciatura en 1974. [1] Piper recibió una maestría en filosofía de la Universidad de Harvard en 1977 y su doctorado en 1981, supervisado por John Rawls . [1] También estudió en la Universidad de Heidelberg . [1] Durante sus estudios filosóficos, Piper se centró en la Crítica de la razón pura de Kant ; esta inspiración filosófica impregna sus obras de arte, más específicamente Food for the Spirit (1971).
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, Piper fue influenciada por Sol LeWitt e Yvonne Rainer . [7] Trabajó en la Galería Seth Siegelaub , conocida por sus exposiciones de arte conceptual, en 1969. [7] En 1970, expuso en la exposición Información del Museo de Arte Moderno y comenzó a estudiar filosofía en la universidad. [7] Piper ha dicho que fue expulsada del mundo del arte durante este tiempo por su raza y sexo. [7] Su trabajo comenzó a abordar el ostracismo, la alteridad y las actitudes en torno al racismo. [7] En una entrevista con Maurice Berger , publicada bajo el título Crítica del racismo puro, Piper afirmó que si bien encuentra digno de elogio el análisis del racismo, quiere que su obra de arte ayude a las personas a confrontar sus puntos de vista racistas. [7]
Piper recibió becas de artes visuales del Fondo Nacional de las Artes en 1979 y 1982, y una beca Guggenheim en 1989 . [1] Piper enseñó en Wellesley College , la Universidad de Harvard , la Universidad de Stanford , la Universidad de Michigan , la Universidad de Georgetown y la Universidad de California en San Diego . [1] En 1987, [9] se convirtió en la primera profesora de filosofía afroamericana en recibir un puesto académico en los Estados Unidos. [10] Mientras estaba de licencia sin goce de sueldo en Berlín durante 2008, Wellesley College puso fin a su cátedra permanente debido a su negativa a regresar a los Estados Unidos mientras figuraba como "viajero sospechoso" en la lista de vigilancia de la Administración de Seguridad del Transporte de EE. UU . [11]
Piper está divorciada. [1] Actualmente vive y trabaja en Berlín, donde dirige el Archivo de Investigación Adrian Piper . En 2015 recibió el León de Oro al mejor artista en la exposición internacional de la Bienal de Venecia. [12] [13]
En 2017, Piper recibió un Doctorado Honorario en Bellas Artes de la Facultad de Arte y Diseño de la Universidad de Nueva Escocia. [14]
En 1981, Piper publicó un ensayo titulado "Ideología, confrontación y autoconciencia política", en el que analiza conceptos que explora a través de su arte. En su ensayo, contempla nociones de autoexamen humano y estructuras de creencias que sirven para "individuarse uno mismo de los demás". Estas creencias comienzan con nuestras primeras experiencias en el mundo y no se cuestionan hasta que son atacadas por nuevas experiencias que rompen la conformidad, introduciendo la duda: la clave para el autoexamen y la revisión de creencias. Piper sostiene que las creencias a las que tendemos a aferrarnos por más tiempo, y que a menudo evitamos exponer a un examen, son aquellas que nos permiten mantener una comprensión que tiene sentido para nosotros sobre quiénes somos y cómo existimos en el mundo en general. Señala que estas "ideologías" a menudo son responsables de "comportamientos estúpidos, insensibles y egoístas, generalmente a expensas de otros individuos o grupos". Piper concluye el ensayo diciéndoles a los lectores que si considerar los puntos que ella plantea los hace sentir en lo más mínimo conscientes de sus creencias políticas, o les hace tener incluso "el más mínimo atisbo de duda sobre la veracidad de [sus] opiniones, entonces [ella] considerará [la] pieza un éxito rotundo". [15]
El trabajo de Piper se basa en gran medida en su experiencia en filosofía, incluida la filosofía oriental . Piper empezó a estudiar y practicar yoga en 1965 . A través de su educación, se interesó por las tradiciones yóguicas orientales de la filosofía hindú . [16] Muchas de sus obras aluden o incorporan directamente la filosofía oriental , por ejemplo, Mythic Being: Doing Yoga (1975), The Color Wheel Series (2000) y Mokshamudra Progression (2012). En su sitio web, Piper llama la atención sobre el auge del yoga en los Estados Unidos y, con él, el declive de sus verdaderos significados espirituales. Ella afirma: "Pero mi esperanza más profunda es que los filósofos profesionales que visiten estas páginas eventualmente se encarguen de comenzar el largo y lento proceso de reintegrar la tradición filosófica oriental con la occidental, de recordarnos lo que hemos perdido, restaurando la aplicación de la teoría a la práctica como medida central del valor filosófico; restaurando también la concepción más generosa del yo que se extiende más allá del ego y que la filosofía occidental ha olvidado; restaurando a un lugar central en nuestro pensamiento las intuiciones del Yoga sobre la estructura del ego y su relación con el cambio, el deseo y las adquisiciones; y así restaurar los métodos, prácticas y sabiduría del Yoga al lugar que le corresponde entre las muchas tradiciones filosóficas que expresan nuestras capacidades de análisis intelectual y crecimiento espiritual". [17]
En junio de 1968 el trabajo de Piper fue publicado en la revista 0 to 9 , una publicación de vanguardia que experimentaba con el lenguaje y la creación de significado. La primera mención de Piper como artista en la prensa fue en el Village Voice el 27 de marzo de 1969, cuando sólo tenía 19 años. Fue en respuesta a lo que también se considera su primera exposición individual, su proyecto de arte correo titulado Three Untitled Projects . [18] Las personas e instituciones a quienes la envió 8+Los folletos grapados de 1 ⁄ 2 por 11 pulgadas (220 mm × 280 mm) que componían la pieza se enumeraban en la última página como "Ubicaciones de exhibición". [18] Con este proyecto, Piper logró distribuir su trabajo en sus propios términos a una audiencia de más de 150 artistas, curadores y marchantes de su elección.
En la década de 1970, inició una serie de actuaciones callejeras bajo el título colectivo Catalysis, que incluía acciones como pintarse la ropa con pintura blanca, llevar un cartel que decía "Pintura húmeda" e ir a los grandes almacenes Macy's a comprar guantes. y gafas de sol; meterse una enorme toalla blanca en la boca y viajar en autobús, metro y ascensor del Empire State Building ; y empaparse en una mezcla de vinagre, huevos, leche y aceite de hígado de bacalao y luego pasar una semana moviéndose por el metro y las librerías de Nueva York. [19] [20] Catálisis VII involucró a Piper visitando un museo, mascando chicle ruidosamente y sosteniendo un bolso lleno de salsa de tomate. Las actuaciones de Catalysis estaban destinadas a catalizar desafíos que constituían el orden del campo social, "en el nivel de vestimenta, cordura y la distinción entre actos públicos y privados". [19] día. La palabra "catálisis" describe una reacción química causada por un agente catalítico que permanece sin cambios, y Piper vio la reacción de su audiencia como la del agente no afectado. [21]
La serie Mythic Being de Piper , iniciada en 1973, veía al artista vestido con peluca y bigote y actuando públicamente como un "hombre del tercer mundo, de clase trabajadora, excesivamente hostil". [19]
En 2013, la Grey Art Gallery de la Universidad de Nueva York reprodujo imágenes de la obra de Piper de 1973, Mythic Being , en su exposición titulada "Radical Presence: Black Performance in Contemporary Art". Piper rechazó la inclusión y solicitó que su trabajo fuera retirado de la exposición porque su inclusión subrayaba aún más la marginación de los artistas no blancos y estaba en oposición directa a los ideales que ella luchó por inspirar en sus espectadores. [22]
Piper pasó el verano de 1971 en su loft de la ciudad de Nueva York. Durante este tiempo, estaba leyendo la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant (1781). Ella leería este libro mientras realizaba diversas actividades. Dichas actividades consistían en yoga, ayuno y escritura. Sin embargo, su experiencia al leer esto la llevó a sentir que estaba perdiendo la conexión con su ser físico y estaba desapareciendo. Creó la obra Alimento para el Espíritu para contrarrestar este sentimiento. Para realizar la obra, se fotografiaba periódicamente frente a un espejo y cantaba partes del libro que la llevaban a este sentimiento. Las obras constan de 14 impresiones en gelatina de plata que forman parte de una carpeta. [23] [24] [25] [26]
Entre 1982 y 1984, Piper organizó una serie de eventos anunciados como Funk Lessons , que invitaban a los participantes a aprender sobre los estilos de baile, la cultura y la historia de la música funk . Piper ubicó las raíces del funk en la música tribal africana y la vio como parte integral de la creciente presencia de figuras culturales negras en Estados Unidos y la lucha en curso por la igualdad de derechos. Al exponer a diversas audiencias a la música de la contracultura afroamericana, Piper buscó crear un diálogo sobre el valor cultural de la música de baile y las políticas de raza e identidad.
Cada "lección" fue anunciada en postales que evitaban específicamente etiquetar el evento como una obra de arte participativo . Piper comenzó las lecciones tocando muestras de música e instruyendo a los participantes en movimientos de baile específicos, mientras introducía gradualmente anécdotas de la historia y la cultura negras en su presentación. Piper actuó como facilitadora de debates que, en ocasiones, se volvieron acalorados cuando los participantes se desviaron del formato académico para participar en una discusión activa. Al involucrar al público en una participación activa, Piper se veía a sí misma como la creadora de una obra temprana de estética relacional o lo que podría describirse como práctica social . Según lo documentado en un video de Sam Samore , la experiencia trascendió el didactismo académico en favor del intercambio social; El mantra de Piper para el trabajo era: "Bájense y diviértanse juntos". [27]
En 1981, Piper publicó el ensayo "Ideología, confrontación y autoconciencia política" en la revista High Performance . En él, detalla tres falacias lógicas generalizadas que, en su opinión, contribuyeron a construir la propia ideología: el mecanismo de identidad falsa, la ilusión de perfectibilidad y el mecanismo de comunicación unidireccional. Sostuvo que estas falacias conducen a la ilusión de la omnisciencia, que definió como "estar tan convencido de la infalibilidad de tus propias creencias sobre los demás que olvidas que estás percibiendo y experimentando como otras personas desde una perspectiva que está en sus propios métodos son tan subjetivos y limitados como los de ellos." [28]
En 2008, publicó su ensayo en dos volúmenes, "La racionalidad y la estructura del yo". El volumen I incluye un resumen de una gran cantidad de filosofía occidental, mientras que el volumen II se centra en su propia interpretación de estos filósofos. [11] En el Volumen II, Piper sostiene que, sin alienación moral, seríamos incapaces de forjar relaciones con los demás o actuar interpersonalmente al servicio de principios morales desinteresados o desinteresados. [29]
Gran parte del trabajo de Piper trata cuestiones de transmisión racial , racismo , [21] y género en los Estados Unidos. Por ejemplo, en su pieza escénica de 1986, " My Calling (Card) #1", distribuyó una tarjeta a cualquiera que hiciera un comentario racista en su presencia, haciéndoles conscientes de su identidad como mujer afroamericana y de cómo su El comentario la hizo sentir incómoda. Piper distribuyó estas tarjetas en cenas y cócteles como una forma de enfrentar sutilmente el racismo. En un esfuerzo por desafiar las normas de género, Piper exploró las asociaciones negativas que se hacen sobre una mujer sentada sola en un bar y la suposición de que busca la mirada masculina. Para combatir estas normas entre 1986 y 1990, repartía " Mi tarjeta de visita número 2" para pedir a los espectadores que respetaran su privacidad y para transmitir que estar sola no equivale a que tenga la intención de ser recogida. Ambas tarjetas telefónicas se entregaron para hacer una declaración sobre su identidad.
El paso racial se aborda en otra de las piezas escénicas de Piper, "Cornered" (1988), donde en una grabación de vídeo declara ante el público: "Soy negra". Piper luego explica cómo ese hecho puede sorprender al espectador porque Piper, que tiene una tez más clara, podría pasar por blanca, pero elige identificarse como negra. [30]
Piper's, Everything #5.2 (2004), es una pieza de vidrio espejado con forma de lápida que superpone el reflejo del espectador, el texto "Everything Will Be Taken Away" y las estructuras internas detrás del yeso de la pared de la galería. La obra puede verse como un medio para provocar que los espectadores cuestionen el poder de las instituciones para determinar el valor de una obra de arte, así como su propio lugar en el mundo. [31]
En The Probable Trust Registry , la pieza por la que Piper recibió los máximos honores en la Bienal de Venecia en 2015, Piper pidió a los visitantes que firmaran contratos consigo mismos adhiriéndose a una de un trío de declaraciones publicadas, por ejemplo: "Siempre haré lo que digo". Voy a hacer". En una declaración que acompaña al premio, el jurado dijo: "Piper ha reformado la práctica conceptual para incluir la subjetividad personal: la de ella misma, su audiencia y el público en general". También señalaron que la pieza pide a su audiencia "participar en una actuación de responsabilidad personal durante toda la vida". [32] En febrero de 2017, la obra fue fundamental para su primera exposición individual en un museo alemán en la Nationalgalerie de Hamburger Bahnhof. [33]
Una retrospectiva de 50 años de la obra de Piper, exhibida en el último piso del Museo de Arte Moderno (MoMA) del 31 de marzo de 2018 al 22 de julio de 2018, es la primera vez que el museo de Nueva York dedica todo ese nivel a una vida. artista. [34]
La Fundación del Archivo de Investigación Adrian Piper
La Fundación Adrian Piper Research Archive tiene su sede en Berlín, Alemania. Se centra en documentar el arte, la filosofía y el yoga de la vida de Piper. El objetivo de la fundación es proteger, preservar y ofrecer acceso público a la fundación en beneficio de aquellos estudiantes, académicos, curadores, coleccionistas, escritores y miembros del público en general que demuestren interés en el trabajo de Piper. Se otorgó una beca en los años 2011, 2013, 2015 y 2017, cuyo monto varía. La fundación está recaudando fondos con los objetivos de (1) completar la renovación de su sede permanente en Berlín-Mitte para aumentar su accesibilidad al público en general; (2) aumentar el monto de la subvención de la beca multidisciplinaria anual a un año sabático de investigación de todo el beneficiario; y (3) sentar las bases para una nueva beca de disertación en filosofía para la fundación. El objetivo de la campaña es recaudar 4.000.000€. [35]
La Revista de Filosofía de Berlín
Fundada en 2011, The Berlin Journal of Philosophy es una revista internacional de acceso abierto, revisada por pares, que busca innovar mediante el cumplimiento estricto de políticas simultáneas de presentación ciega, revisión doble ciego y antiplagio. La Revista de Filosofía de Berlín es administrada y publicada por la Fundación APRA de Berlín. [36]
El curador Ned Rifkin escribió que Piper "ocupa una posición singular" en el mundo del arte . [7] El crítico de arte Michael Brenson afirmó que el trabajo de Piper "atravesó el mar helado de las personas y [las condujo] a áreas de sí mismas que no sabían que existían". [41] Piper fue incluida en el compendio de Peggy Phelan y Helena Reckitt, Art and Feminism (2001), donde Phelan escribió que su arte "trabajó para mostrar las formas en que el racismo y el sexismo son patologías entrelazadas que han distorsionado nuestras vidas". [19]
Piper recibió becas de artes visuales del Fondo Nacional de las Artes en 1979 y 1982, y una beca Guggenheim en 1989 . [42] En 1987, se convirtió en la primera profesora de filosofía afroamericana en recibir un puesto académico en los Estados Unidos. En 2012, recibió el Premio Artista por Obra Distinguida de la College Art Association . [43] En 2015, recibió el León de Oro al mejor artista [12] [13] de la Bienal de Venecia de 2015 por su participación en la exposición central de Okwui Enwezor , "All the World's Futures". [44]
En 2011 la Asociación Filosófica Estadounidense le otorgó el título de profesora emérita. En 2013, el Women's Caucus for Art anunció que Piper recibiría en 2014 el Lifetime Achievement Award de la organización. [45]
Piper recibió el Käthe-Kollwitz-Preis 2018 de la Akademie der Künste, un premio que se otorga a un artista que trabaja a nivel internacional y a un filósofo analítico, que ha tenido una influencia considerable en el arte conceptual estadounidense desde mediados de los años 60. [46] [47]
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Medios relacionados con Adrian Piper en Wikimedia Commons
