Abu'l-Fazl ibn Mubarak , también conocido como Abul Fazl , Abu'l Fadl y Abu'l-Fadl 'Allami (14 de enero de 1551 - 22 de agosto de 1602 [2] ), fue un escritor, historiador y político indio que sirvió como gran visir del Imperio mogol desde su nombramiento en 1579 hasta su muerte en 1602. [3] Sus obras notables incluyen Akbarnama , Ain-i-Akbari y una traducción persa de la Biblia . [4]
Abul Fazl fue designado inicialmente en la corte de Akbar como comandante militar sirviendo en Deccan , donde era tenido en alta estima. Era conocido popularmente por su teoría Padshahat , que afirmaba que el propietario establecido, el emperador, no podía ser derrocado, ya que era un agente de Dios para el bienestar de sus súbditos y mantenía la paz y la armonía en su imperio.
A Abul Fazl se lo conoce a menudo como una de las Nueve Joyas ( hindi : Navaratnas ) de la corte real de Akbar y hermano de Faizi , el poeta laureado del emperador Akbar .
Abul Fazl ibn Mubarak era de ascendencia sindhi [5] [6] [7] y descendiente de Shaikh Musa, que vivió en Rel cerca de Siwistan ( Sehwan ), Sindh , hasta finales del siglo XV. Su abuelo, Shaikh Khizr, se mudó a Nagaur , que había alcanzado importancia como centro místico sufí bajo el mando de Shaikh Hamid-ud-din Sufi Sawali, un califa de Shaikh Muin-ud-din Chisti de Ajmer . Sus antepasados supuestamente procedían de Yemen . Sin embargo, era común durante el Sultanato de Delhi y el Imperio Mughal que las personas embellecieran su herencia ancestral para elevar su estatura. [6] En Nagaur, Shaikh Khizr se instaló cerca de la tumba de Shaikh Hamid-ud-din.
El padre de Abul Fazl, Shaikh Mubarak [8] nació en 1506 en Nagaur. Poco después del nacimiento de Abul Fazl, Khizr viajó a Sindh para llevar a otros miembros de su familia a Nagaur, pero murió en el camino. La muerte de Khizr y la hambruna y la plaga que asolaron Nagaur causaron grandes dificultades al indigente Mubarak y a su madre. A pesar de estas dificultades, la madre de Mubarak le consiguió una buena educación. Uno de los primeros maestros de Mubarak fue Shaikh Attan, conocido por su piedad. [9] Otro maestro importante que influyó en Shaikh Mubarak fue Shaikh Fayyazi, discípulo de Khwaja Ubaidullah Ahrar . [10] Más tarde fue a Ahmedabad y estudió con Shaikh Abu'l Fazl Gazruni [11] (quien lo adoptó como hijo), Shaikh Umar y Shaikh Yusuf.
Yusuf aconsejó a Mubarak que fuera a Agra y estableciera allí una madraza . Mubarak llegó a Agra en abril de 1543 y, por sugerencia del jeque Alawal Balawal [12], estableció su residencia en Charbagh , que fue construida por Babur en la margen izquierda del Yamuna . Mir Rafi'ud-din Safavi de Inju ( Shiraz ) vivía cerca y Mubarak se casó con un pariente cercano suyo. Mubarak estableció su madrash en Agra, donde su campo especial de instrucción era la filosofía y atrajo a varios eruditos a sus conferencias, como Mulla Abdul Qadir Badauni . También pasó algún tiempo en Badaun, tierra santa del sufismo.
El grupo ortodoxo Ulama criticó a Mubarak y lo acusó de cambiar de opinión. [13] Khwaja Ubaidullah, quien se crió en la casa de la hija de Shaikh Mubarak, opinaba que las opiniones de Mubarak cambiaron con el cambio en el clima político y adoptó las actitudes religiosas de los gobernantes y nobles de aquellos días por conveniencia. Por ejemplo, fue sunita durante el reinado del sultán Ibrahim Lodi , se convirtió en naqshbandi durante el período Sur , fue mahdavia durante el reinado de Humayun y protagonista del pensamiento liberal bajo Akbar . [14]
El primer hijo de Shaikh Mubarak, el poeta Abu'l Faiz, y su segundo hijo, Abu'l Fazl, nacieron en Agra. [15] La educación de Abul Fazl comenzó con el árabe [16] y a la edad de cinco años sabía leer y escribir. Su padre comenzó a enseñarle todas las ramas de las ciencias islámicas ( manqulat ), pero Abul Fazl no pudo adherirse al aprendizaje convencional y se hundió en un estado de depresión mental. [17] Un amigo lo rescató de este estado y reanudó sus estudios. Algunos incidentes de sus primeros años de vida reflejan su brillantez. Un diccionario de Ishafani, que había sido devorado por hormigas blancas, quedó bajo su observación. Quitó las partes que se habían comido y unió papel en blanco al resto. Descubrió el principio y el final de cada fragmento y finalmente escribió un borrador de texto. Posteriormente se descubrió la obra completa y, en comparación con el borrador de Abul Fazl, el original sólo difería en dos o tres puntos. [18]
Llegó a la corte de Akbar en 1575 y fue influyente en las opiniones religiosas de Akbar, que se volvieron más liberales en las décadas de 1580 y 1590. En 1599, Abu'l Fazl recibió su primer cargo en Deccan , donde fue reconocido por su capacidad como comandante militar, liderando el ejército imperial mogol en sus guerras contra los Sultanatos de Deccan .
Akbar también registra haber sido testigo del paso del Gran Cometa de 1577 . [19]
El siguiente es el relato del propio Abul Fazl de sus primeros veinte años en A'in-i-Akbari: [20] [21]
Como ya he contado algo de mis antepasados, procedo a decir algunas palabras acerca de mí y así desahogar mi mente, para refrescar esta narración y soltar las ataduras de mi lengua. En el año 473 de la era Jalali, correspondiente a la noche del domingo 6 de Muharram 958 del cómputo lunar (14 de enero de 1551), mi espíritu puro unido a este cuerpo elemental salió del útero a esta hermosa extensión del mundo. Con poco más de un año tenía el don milagroso de hablar con fluidez y a los cinco años había adquirido un acervo inusual de información y podía leer y escribir. A la edad de siete años me convertí en el tesorero de los conocimientos de mi padre y en un fiel guardián de las joyas de significado oculto y, como una serpiente, guardaba el tesoro. Y era extraño que por un capricho de la fortuna mi corazón estuviera poco inclinado, mi voluntad siempre adversa y mi disposición repugnante al aprendizaje convencional y a los cursos ordinarios de instrucción. Generalmente no podía entenderlos. Mi padre, a su manera, conjuró el hechizo del conocimiento y me enseñó un poco de cada rama de la ciencia, y aunque mi inteligencia creció, no obtuve impresiones profundas de la escuela de aprendizaje. A veces no entendía nada, otras surgían dudas que mi lengua era incapaz de explicar. O la vergüenza me hizo dudar o no tenía capacidad de expresión. Solía llorar en público y echarme toda la culpa a mí mismo. En este estado de cosas entré en comunión mental con un ayudante agradable y mi espíritu se recuperó de esa ignorancia e incomprensión. No habían transcurrido muchos días antes de que su conversación y la sociedad me indujeran a ir a la universidad y allí devolvieron el descanso a mi mente desconcertada y disipada y por obra maravillosa del destino me llevaron y trajeron a otra de regreso.
- Al templo cuando entré, se acercaron
- Y les trajeron como regalo una copa de vino rebosante.
- Su fuerza arrebató todos mis sentidos, uno mismo del otro,
- En donde entró algún otro y no yo.
Las verdades de la filosofía y las sutilezas de las escuelas ahora parecían claras, y un libro que nunca antes había visto me dio una visión más clara que cualquier cosa que pudiera leer. Aunque tuve un don especial que descendió sobre mí desde el trono de santidad, sin embargo, las inspiraciones de mi venerable padre y el hecho de que me hiciera memorizar los elementos esenciales de cada rama de la ciencia, junto con la continuidad ininterrumpida de esta cadena, fueron de inmensa ayuda y se convirtió en una de las causas más importantes de mi iluminación. Durante diez años más no hice distinción entre día y noche, enseñanza y aprendizaje, y no reconocí ninguna diferencia entre saciedad y hambre, ni discriminé entre privacidad y sociedad, ni tuve el poder de separar el dolor del placer. No reconocí nada más que el vínculo de la demostración y el vínculo del conocimiento. Los que tenían en consideración mi constitución, al ver que pasaban dos y a veces tres días sin que yo comiera alimento, y que mi espíritu estudioso no tenía ninguna inclinación a ello, se asombraban y se oponían fuertemente a ello. Respondí que mi retirada era ya una cuestión de costumbre y costumbre, y que cómo era posible que nadie se sorprendiera cuando la inclinación natural de un enfermo a un ataque de enfermedad era contraria a la comida. Por tanto, si mi amor por el estudio inducía al olvido, ¿dónde estaba el asombro? La mayoría de los argumentos actuales de las escuelas, frecuentemente mal citados e incomprendidos cuando los escuchaba, y preguntas abstrusas de obras antiguas, habían sido presentados en la nueva tableta de mi mente. Antes de que estos puntos hubieran sido aclarados y la atribución de extrema ignorancia a mí hubiera pasado a la de conocimiento trascendente, había objetado a los escritores antiguos, y los hombres que conocían mi juventud, disentían, y mi mente estaba turbada y mi corazón inexperto estaba agitado. . Una vez, en la primera parte de mi carrera, trajeron la glosa de Khwajah Abu'l Qasim, en el Mutawwal. Todo lo que había dicho ante doctores y teólogos eruditos de los cuales algunos de mis amigos habían tomado nota, fue allí encontrado, y los presentes quedaron estupefactos y retiraron su disentimiento, y comenzaron a mirarme con otros ojos y a levantar la ventanilla de la incomprensión y para abrir la puerta de la comprensión. En mis primeros días de estudio, pude observar el brillo de Isfahani, del cual más de la mitad había sido comido por hormigas blancas. Como el público estaba desesperado por sacar provecho de ello, quité las partes que se habían comido y uní papel en blanco al resto. En las serenas horas de la mañana, con un poco de reflexión, descubrí los inicios y finales de cada fragmento y escribí conjeturalmente un borrador de texto que transcribí en el papel. Mientras tanto se descubrió toda la obra, y cuando se compararon ambas, sólo en dos o tres lugares se encontraron diferencias de palabras, aunque sinónimas en significado; y en tres o cuatro más, citas (diferentes) pero de sentido aproximado. Todos quedaron asombrados.
Cuanto más comprometida estaba mi voluntad, más iluminada estaba mi mente. A los veinte años me llegaron las buenas nuevas de mi independencia. Mi mente se liberó de sus antiguas ataduras y mi desconcierto inicial volvió. Con un desfile de muchos conocimientos, la embriaguez de la juventud efervescente, las faldas de la pretensión extendidas y la copa de la sabiduría que exhibía el mundo en mi mano, los zumbidos del delirio comenzaron a sonar en mis oídos, sugiriendo un retiro total del mundo. mundo. Mientras tanto, el sabio príncipe reinante me recordó y me sacó de mi oscuridad, algo de lo cual he sugerido y reconocido íntegramente y algo más o menos. Aquí mi moneda ha sido probada y todo su peso se ha convertido en moneda. Los hombres ahora me miran con otros ojos y se han pronunciado muchos discursos efusivos en medio de acertadas felicitaciones.
En este día, último del año 42 del reinado de Su Majestad (1598 d.C.), mi espíritu vuelve a romper su yugo y surge en mí una nueva solicitud.
- Mi corazón de cantante no conoce los acordes del rey David:
- Déjalo ir en libertad: no es un pájaro para jaula.
No sé cómo terminará todo ni en qué lugar de descanso tendrá que hacer mi último viaje, pero desde el principio de mi existencia hasta ahora la gracia de Dios me ha mantenido continuamente bajo su protección. Tengo la firme esperanza de que mis últimos momentos los dedique a hacer Su voluntad y pueda pasar sin carga al descanso eterno.
El Akbarnama es un documento de la historia del reinado de Akbar y sus antepasados distribuido en tres volúmenes. Contiene la historia de los antepasados de Akbar desde Timur hasta Humayun, el reinado de Akbar hasta el año 46 del reinado (1602) y un informe administrativo del imperio de Akbar, el Ain-i-Akbari , que a su vez consta de tres volúmenes. El tercer volumen de Ain-i-Akbari da cuenta de la ascendencia y la vida del autor. El Ain-i-Akbari se completó en el año 42 del reinado, pero se le hizo una ligera adición en el año 43 del reinado debido a la conquista de Berar. [22] [23]
El Ruqaʿāt o Ruqaʿāt-i-Abu'l Fazl es una colección de cartas privadas de Abū al-Fażl a Murad, Daniyal , Akbar, Mariam Makani, Salim (Jahangir), las reinas e hijas de Akbar, su padre, su madre y sus hermanos y varios otros contemporáneos notables [22] compilados por su sobrino Nūr al-Dīn Muḥammad.
El Inshā-i-Abu'l Fazl o el Maqtubāt-i-Allami contiene los despachos oficiales escritos por Abu'l Fazl. Está dividido en dos partes. La primera parte contiene las cartas de Akbar a Abdullah Khan Uzbeg de Turan , Shah Abbas de Persia, Raja Ali Khan de Khandesh , Burhan-ul-Mulk de Ahmadnagar y sus propios nobles como Abdur Rahim Khan-i-Khanan . La segunda parte consta de las cartas de Abu'l Fazl a Akbar, Daniyal, Mirza Shah Rukh y Khan Khanan. [22] Esta colección fue compilada por Abd-us-samad , hijo de Afzal Muhammad, quien afirma que era hijo de la hermana de Abu'l Fazl, así como su yerno. [23]
Abul Fazl en la esfera política se preocupaba por la estabilidad social. En su Ain-i-Akbari, presentó una teoría de la soberanía prometida en el contrato social.
Su teoría divina de 'Padshahat' presenta el concepto de realeza. Según él, "Padshahat" significaba "un propietario establecido", donde "Pad" significa estabilidad y "shah" significa propietario. Por lo tanto, Padshah es el propietario establecido que nadie puede eliminar. Según Abul Fazl, Padshah ha sido enviado por Dios, quien trabaja como agente de Dios para el bienestar de sus súbditos y mantiene la paz y la armonía en su imperio.
Con respecto a la soberanía, Abul Fazl la consideró presente en la naturaleza. El rey establecía su soberanía a través de su poder absoluto, tenía la autoridad final en el gobierno, la administración, la agricultura, la educación y otros campos. Según Abul Fazl, era imposible desafiar al rey y nadie podía compartir su poder. [24]
Abul Fazl dijo que la soberanía no se restringía a una fe en particular. Como el rey era considerado un agente de Dios, no puede discriminar entre las diversas religiones presentes en la sociedad y, en caso de que el rey discrimine por motivos de casta, religión o clase, no sería considerado un rey justo. [24]
La soberanía no estaba vinculada a ninguna fe en particular. Abul Fazl promovió los buenos valores de las diferentes religiones y los reunió para el mantenimiento de la paz. Proporcionó alivio a las personas liberándolas de pensamientos atados. También justificó las opiniones de Akbar presentándolo como un gobernante racional. [25]
Abu'l Fazl fue asesinado en 1602 mientras regresaba del Deccan por Vir Singh Bundela (quien más tarde se convirtió en el gobernante de Orchha ) entre Sarai Vir y Antri (cerca de Gwalior ) en un complot ideado por el hijo mayor de Akbar, el príncipe Salim (quien más tarde se convirtió en el emperador Jahangir ), [26] porque se sabía que Abu'l Fazl se oponía al ascenso del príncipe Salim al trono. Su cabeza cortada fue enviada a Salim en Allahabad . Abu'l Fazl fue enterrado en Antri . [27] [28] El hijo de Abu'l Fazl, Shaikh Afzal Khan (29 de diciembre de 1571 - 1613), fue nombrado posteriormente gobernador de Bihar en 1608 por Jahangir. [29]
Abul Fazl (1551-1602), principal consejero y confidente del emperador desde 1579 hasta el asesinato de Abul Fazl por instigación del príncipe Salim, el futuro emperador Jahangir (r. 1605-1627)