Abraham Abele Gombiner ( hebreo : אברהם אבלי הלוי גומבינר ) (c. 1635 - 5 de octubre de 1682), conocido como el Magen Avraham , nacido en Gąbin (Gombin), Polonia , fue un rabino , talmudista y una destacada autoridad religiosa en la comunidad judía. de Kalisz , Polonia durante el siglo XVII. Su nombre completo es Avraham Abele ben Chaim HaLevi de la ciudad de Gombin. Hay textos que enumeran su apellido como Kalisz después de la ciudad de su residencia. [1] Después de que sus padres fueron asesinados en 1655 después de las masacres de Chmielnicki de 1648, se mudó a vivir y estudiar con su pariente en Leszno , Jacob Isaac Gombiner. De allí se trasladó a Kalisz , donde fue nombrado Rosh Yeshiva y juez en el tribunal del rabino Israel Spira (que era hijo del rabino Nathan Nata Spira ).
Es conocido por los estudiosos del judaísmo por su comentario de Magen Avraham sobre la sección Orach Chayim del Shulján Aruj del rabino Joseph Karo , que comenzó a escribir en 1665 y terminó en 1671. Su hermano Yehudah viajó en 1673 a Ámsterdam para imprimir la obra, pero no tenía los fondos necesarios y murió en el viaje. No fue publicado hasta 1692 por Shabbethai Bass en Dyhernfurth después de la muerte del rabino Gombiner. Su hijo Jaim escribió en el prefacio de la obra que su padre se enfermaba con frecuencia y sufría dolores y malestares.
Escribió Magen Avraham , uno de los dos comentarios más importantes sobre Shulján Aruj , Oraj Hayyim . [2] No debe confundirse con obras del mismo título de Abraham Farissol y Avraham el magid de Trisk.
También escribió Zayit Ra'anan , un comentario sobre la colección midráshica Yalkut Shimoni , [2] y un comentario a las obras de Tosefta sobre la sección de Nezikin en el Talmud , publicado por su nieto junto con la obra del hijo de Gombiner. suegro Moshe Yekutiel Kaufman, Lehem Hapanim (1732). [2]
Escribió un comentario sobre la Torá titulado Shemen Sason , [2] pero gran parte de él se ha perdido.
El hijo de Gombiner, Jaim, nombró el libro Magen Avraham , usando el nombre de su padre en el título. Los alumnos de su padre le mencionaron que le preguntaron a su padre cómo llamará su libro y él respondió Ner Yisrael ("Lámpara de Israel") (abreviatura: נר י פה ש ל ר בי א ברהם ה ל וי). Al parecer, por humildad no quiso integrar su nombre en el libro. Sin embargo, su hijo quiso perpetuar el nombre de su padre en el título vinculándolo al comentario del Taz - Maguen David , por lo que publicó la obra de su padre bajo el título Magen Avraham . [3]
Aaron Worms [4] lo criticó por titular el libro con un título tradicional para Dios y hacer referencia al cierre de la primera bendición en la Amidá . Sin embargo, Chaim Michael afirma [5] que su crítica no tiene fundamento y que todo son palabras vacías.
El enfoque innovador de Gombiner al comentar el Shulján Aruj fue incorporar las costumbres de su Polonia contemporánea. El trabajo es conciso y difícil y necesita explicación por parte de comentaristas posteriores. Su efecto duradero en la halajá fue la incorporación de las costumbres cabalísticas de Safed , especialmente las que se encuentran en Shene Luhot Haberit del rabino Isaías Horowitz .
Enseñó que se debían respetar las costumbres. En el caso de la bendición de "dar fuerza a los cansados", escribe que no se deshace una antigua costumbre y cree que oponentes como el rabino Yosef Karo probablemente se arrepintieron de cambiar minhag al final de su vida. [6]
Refiriéndose a la práctica generalizada de contratar gentiles para trabajar para la comunidad en sábado , escribió, "se permiten contratar a un gentil bajo contrato para retirar la basura de las calles, y el gentil hace el trabajo en sábado". Supuso que un rabino anterior había aprobado la acción "y debemos concluir que un gran rabino dictó esta decisión" por el bien de la comunidad. [7]
Con respecto a la práctica universal de no dar prioridad a las personas que dicen ser Kohanim en muchos casos (como no comer primero), dijo que lo más probable es que se deba a que los Kohanim de hoy en día no tienen ninguna prueba adecuada de su pedigrí. [8]
Enseñó que las aliyot deben darse en función de acontecimientos de la vida de los feligreses, como el matrimonio, el nacimiento y la muerte, en lugar de dárselas siempre a los eruditos.
Enseñó que "las mujeres están exentas de contar el omer , ya que es un mandamiento positivo con un límite de tiempo. Sin embargo, ya lo han hecho obligatorio para ellas mismas". [9]
Sostuvo que un niño puede contar un minián para la lectura de la Torá . [10] Algunos rabinos modernos desean extrapolar esta opinión para incluir el conteo de mujeres para un minyan en un Minyan de asociación , mientras que otros no están de acuerdo. Este punto controvertido se analiza en una respuesta reciente . [11]
Aunque normalmente daba su visto bueno a las costumbres locales, en el caso de la costumbre de donar petardos y fuegos artificiales a la sinagoga en honor de Simjat Torá , el rabino Gombiner consideró que era una prueba del efecto de permitir que los plebeyos groseros celebraran una festividad de los eruditos.
El Magen Avraham fue objeto de un comentario de Samuel Neta HaLevi de Kolin, titulado Mahatsit ha-shekel , y otro de David Solomon Eibenschutz , titulado Levushei Serad .
Aruch HaShulchan de R. Yechiel Michel Epstein y Mishnah Berurah de R. Yisrael Meir Kagan confiaron en Gombiner para aceptar las prácticas cabalísticas .
Existe una gran disputa en los siglos XVII y XVIII sobre cómo calcular las horas relativas del día para los rituales judíos. Una aproximación (la de Gombiner, en su Magen Avraham ) cuenta el día desde el amanecer hasta el anochecer. La otra aproximación (la del Vilna Gaon ) cuenta el día desde el amanecer hasta el atardecer. Para los rituales matutinos, los cálculos de Magen Avraham son anteriores a los del Vilna Gaon; mientras que para los rituales de la tarde, son más tarde.
Magen Avraham se destaca por ser el primer trabajo que lleva las tradiciones cabalísticas del Arizal a la corriente principal de la discusión halájica. [12]