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Atman (Budismo)

Ātman ( / ˈ ɑː t m ə n / ), attā o attan en el budismo es el concepto de sí mismo, y se encuentra en la discusión de la literatura budista sobre el concepto de no-yo ( Anatta ). [1] La mayoría de las tradiciones y textos budistas rechazan la premisa de un atman (yo, alma) permanente e inmutable . [2] [3]

Etimología

Los afines ( sánscrito : आत्मन् ) ātman , pali atta , inglés antiguo æthm y alemán Atem derivan de la raíz indoeuropea *ēt-men (aliento). La palabra significa "esencia, aliento, alma". [4]

Ātman y atta se refieren al "verdadero yo" de una persona, el yo permanente de una persona, absoluto en su interior, el "pensador de pensamientos, el que siente sensaciones" separado y más allá del cambiante mundo fenoménico. [5] [6] El término Ātman es sinónimo de Tuma , Atuma y Attan en la literatura budista temprana, afirman Rhys David y William Stede, todos en el sentido de "yo, alma". [7] El Atman y el Atta están relacionados, en los cánones budistas, con términos como Niratta (Nir+attan, sin alma) y Attaniya (perteneciente al alma, que tiene alma, de la naturaleza del alma). [8]

Budismo primitivo

"Atman" en el budismo temprano aparece como "todos los dhammas son no-Sí-mismo (an-atta)", donde atta ( atman ) se refiere a un Sí-mismo metafísico, afirma Peter Harvey, que es un "sí-mismo permanente, sustancial y autónomo o yo". [9] Este concepto se refiere a los Upanishads prebudistas del hinduismo , donde se hace una distinción entre el sí-mismo personal, jivatman (cuerpo impermanente, personalidad) y el Sí-mismo Real, Atman . [10] [11] [12] La literatura budista temprana explora la validez de los conceptos upanishádicos de sí-mismo y Sí-mismo, luego afirma que cada ser vivo tiene un sí-mismo impermanente pero no hay un Sí-mismo Superior real. [13] Los textos Nikaya del budismo niegan que exista algo llamado Ātman que sea el absoluto sustancial o la esencia de un ser vivo, una idea que distingue al budismo de las tradiciones brahmánicas (protohindúes). [14]

Buda argumentó que no se puede encontrar un "Ser" permanente e inmutable. [15] [16] En la visión de Buda, afirma Wayman, " eso me atta , o este es mi Ser, es estar en las garras de la visión errónea". [17] Todos los fenómenos condicionados están sujetos al cambio y, por lo tanto, no pueden considerarse un "Ser" inmutable. [16] En cambio, Buda explica la continuidad percibida de la personalidad humana al describirla como compuesta de cinco skandhas , sin una entidad permanente (Ser, alma). [18] [19]

Pudgalavada

De las primeras escuelas budistas indias, sólo la escuela Pudgalavada se apartó de esta enseñanza básica. Los Pudgalavādins afirmaban que, si bien no existe el ātman , existe un pudgala o "persona", que no es ni igual ni diferente de los skandhas . [19]

Naturaleza de Buda

La naturaleza búdica es una noción central del pensamiento mahayana del este de Asia (China) . [20] Se refiere a varios términos relacionados, [nota 1] más notablemente Tathāgatagarbha y Buddha-dhātu . [nota 2] Tathāgatagarbha significa "el útero del que así se ha ido" (véase el iluminado), mientras que Buddha-dhātu significa literalmente "reino de Buda" o "sustrato de Buda". [nota 3] Varios textos clave se refieren al tathāgatagarbha o Buddha-dhātu como "atman", Ser o esencia, aunque esos textos también contienen advertencias contra una interpretación literal. Varios eruditos han notado similitudes entre los textos de tathāgatagarbha y el monismo sustancial que se encuentra en la tradición atman/Brahman. [22]

La doctrina del Tathagatagarbha , en sus inicios, probablemente apareció a fines del siglo III d.C., y es verificable en traducciones chinas del primer milenio d.C. [23]

Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra

En contraste con la tradición madhyamika, el Mahāparinirvāṇa Sūtra utiliza un "lenguaje positivo" para denotar la "realidad absoluta" . Según Paul Williams, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra enseña una esencia subyacente, el "Ser", o "atman". [24] Este "Ser verdadero" es la naturaleza búdica ( Tathagatagarbha ), que está presente en todos los seres sintientes y es realizada por los despiertos. La mayoría de los eruditos consideran que la doctrina Tathagatagarbha en el Mahāparinirvāṇa Sūtra que afirma una "naturaleza esencial" en cada ser vivo es equivalente al "Ser", [nota 4] y contradice las doctrinas Anatta en una gran mayoría de textos budistas, lo que lleva a los eruditos a postular que los Sutras Tathagatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [26] [27]

Según Sallie B. King, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra no representa una innovación importante. [28] Su innovación más importante es la vinculación del término buddhadhatu con tathagatagarbha . [28] Según King, el sutra es más bien poco sistemático, [28] lo que lo convirtió en "fructífero para los estudiantes y comentaristas posteriores, quienes se vieron obligados a crear su propio orden y llevarlo al texto". [28] El sutra habla sobre la naturaleza búdica de tantas maneras diferentes, que los eruditos chinos crearon una lista de tipos de naturaleza búdica que se podían encontrar en el texto. [28] Una de esas afirmaciones es:

Aunque ha dicho que todos los fenómenos [dharmas] están desprovistos del Ser, no es que estén completamente/verdaderamente desprovistos del Ser. ¿Qué es este Ser? Cualquier fenómeno [dharma] que sea verdadero [satya], real [tattva], eterno [nitya], soberano/autónomo/autogobernado [aisvarya], y cuyo fundamento/base sea inmutable [asraya-aviparinama], se denomina 'el Ser' [atman]. [29]

En el Mahāparinirvāṇa Sūtra el Buda también habla de los “atributos afirmativos” del nirvana, “lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro”. [30] El Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra explica:

El Ser ' significa el Buda; 'lo Eterno' significa el Dharmakaya; 'Felicidad' significa Nirvana, y 'lo Puro' significa Dharma. [31]

Edward Conze vincula connotativamente el término tathagata (la designación que el Buda se aplicó a sí mismo) con la noción de un yo real y verdadero:

Así como tathata designa la verdadera realidad en general, así también la palabra que se desarrolló en Tathagata designó al verdadero ser, la verdadera realidad dentro del hombre. [32]

Es posible, afirma Johannes Bronkhorst, que "el budismo original no negara la existencia del alma [Ātman, Attan]", aunque una firme tradición budista ha mantenido que Buda evitó hablar del alma o incluso negó su existencia. [33] Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista primitiva, agrega Bronkhorst, es claro a partir de estos textos que la búsqueda del autoconocimiento no es el camino budista para la liberación, y alejarse del autoconocimiento sí lo es. [34] Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento del yo como "el principal medio para alcanzar la liberación". [34]

El “yo” como método de enseñanza

Según Paul Wiliams, el Sutra Mahaparinirvana utiliza el término "Ser" para conquistar a los ascetas no budistas. Cita el sutra: [35]

La naturaleza búdica en realidad no es el yo. Para guiar a los seres sensibles, la describo como el yo. [36]

En el Lankāvatāra Sūtra posterior se dice que el tathāgatagarbha podría confundirse con un yo, lo cual no es. [37]

Ratnagotravibhaga

El Ratnagotravibhāga (también conocido como Uttaratantra ), otro texto compuesto en la primera mitad del primer milenio d. C. y traducido al chino en el año 511 d. C., señala que la enseñanza de la doctrina del Tathagatagarbha tiene como objetivo convencer a los seres sintientes para que abandonen el "amor propio" ( atma-sneha ), considerado un defecto moral en el budismo. [38] [39] La traducción china del Tathagatagarbha del siglo VI afirma que "Buda tiene shiwo (Ser Verdadero) que está más allá del ser y el no ser". [40] Sin embargo, el Ratnagotravibhāga afirma que el "Ser" implícito en la doctrina del Tathagatagarbha es en realidad "no-Ser". [41] [42]

Disputas actuales

La disputa sobre las doctrinas del "yo" y del "no-yo" ha continuado a lo largo de la historia del budismo. [43] Según Johannes Bronkhorst , es posible que "el budismo original no negara la existencia del alma", aunque una firme tradición budista ha mantenido que Buda evitó hablar sobre el alma o incluso negó su existencia. [44] El escritor de religión francés André Migot también afirma que el budismo original puede no haber enseñado una ausencia completa del yo, señalando la evidencia presentada por los eruditos budistas y pali Jean Przyluski y Caroline Rhys Davids de que el budismo primitivo generalmente creía en un yo, lo que hace que las escuelas budistas que admiten la existencia de un "yo" no sean heréticas, sino conservadoras, adhiriéndose a creencias antiguas. [45] Si bien puede haber ambivalencia sobre la existencia o no existencia del yo en la literatura budista temprana, Bronkhorst sugiere que estos textos indican claramente que el camino budista de la liberación no consiste en buscar el autoconocimiento, sino en alejarse de lo que podría considerarse erróneamente como el yo. [46] Esta es una posición inversa a las tradiciones védicas que reconocían el conocimiento del yo como "el principal medio para alcanzar la liberación". [46]

En el budismo Theravada tailandés, por ejemplo, afirma Paul Williams , algunos eruditos budistas de la era moderna han dicho que "el nirvana es de hecho el verdadero Ser", [ Esta cita necesita una cita ] mientras que otros budistas tailandeses no están de acuerdo. [47] Por ejemplo, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anatta (no-ser); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero ser" o dhammakaya . [48] La enseñanza del Movimiento Dhammakaya de que el nirvana es atta , o verdadero ser, fue criticada como herética en el budismo en 1994 por Ven. Payutto , un conocido monje erudito, que afirmó que «Buda enseñó que el nibbana es no-yo». [49] [50] El abad de un importante templo del Movimiento Dhammakaya, Luang Por Sermchai de Wat Luang Por Sodh Dhammakayaram , sostiene que tienden a ser los eruditos los que sostienen la visión del no-yo absoluto, en lugar de los practicantes de meditación budista. Señala las experiencias de destacados monjes ermitaños del bosque como Luang Pu Sodh y Ajahn Mun para apoyar la noción de un «verdadero yo». [50] [51] Interpretaciones similares sobre el «verdadero yo» fueron propuestas anteriormente por el 12º Patriarca Supremo de Tailandia en 1939. Según Williams, la interpretación del Patriarca Supremo se hace eco de los sutras del tathāgatagarbha . [52]

Varios maestros notables de la Tradición del Bosque Tailandés también han descrito ideas en contraste con el no-yo absoluto. Ajahn Maha Bua , un conocido maestro de meditación, describió a citta (mente) como una realidad indestructible que no cae bajo anatta. [53] Él ha afirmado que el no-yo es meramente una percepción que se utiliza para apartar a uno de la fascinación con el concepto de un yo, y que una vez que esta fascinación se va, la idea del no-yo debe ser abandonada también. [54] El monje americano Thanissaro Bhikkhu de la Tradición del Bosque Tailandés describe las declaraciones del Buda sobre el no-yo como un camino hacia el despertar en lugar de una verdad universal. [55] Thanissaro Bhikkhu afirma que el Buda dejó de lado intencionalmente la cuestión de si hay o no un yo como una pregunta inútil, y que aferrarse a la idea de que no hay ningún yo en realidad impediría la iluminación. [56] Bhikkhu Bodhi escribió una réplica a Thanissaro, escribiendo que "La razón por la que la enseñanza de anatta puede servir como una estrategia de liberación es precisamente porque sirve para rectificar un concepto erróneo sobre la naturaleza del ser, y por lo tanto un error ontológico". [57]

Los eruditos budistas Richard Gombrich y Alexander Wynne sostienen que las descripciones del Buda sobre el no-yo en los primeros textos budistas no niegan la existencia de un yo. Gethin escribe que anatta se traduce a menudo erróneamente como "no tener un yo", pero en realidad significaba "no el yo". [58] Wynne dice que los primeros textos budistas como el Anattalakkhana Sutta no niegan la existencia de un yo, afirmando que los cinco agregados que se describen como no-yo no son descripciones de un ser humano sino descripciones de la experiencia humana. [59] Wynne y Gombrich sostienen que las declaraciones del Buda sobre anatta fueron originalmente una enseñanza del "no-yo" que se convirtió en una enseñanza del "no-yo" en el pensamiento budista posterior. [59] [58] Thanissaro Bhikkhu señala el Ananda Sutta ( SN 44.10 ), donde el Buda permanece en silencio cuando se le pregunta si hay un “yo” o no, [60] como una de las principales causas de la disputa. [61]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Buddha-dhatu, mente, Tathagatagarbha , Dharma-dhatu, talidad (tathata). [21]
  2. ^ Sánscrito; Jp. Busshō , "Naturaleza de Buda".
  3. ^ Trainor 2004, p. 207: "una naturaleza sagrada que es la base para que [los seres] se conviertan en budas".
  4. ^ Wayman y Wayman no están de acuerdo con este punto de vista y afirman que el Tathagatagarbha no es ni yo ni ser sintiente, ni alma ni personalidad. [25]

Citas

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Obras citadas

Lectura adicional