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Babalú-Ayé

Babalú-Aye (del yoruba Obalúayé ), Oluaye , Ṣọpọna, Ayé en Trinidad Orisha , [1] u Obaluaiye , es uno de los orishas o manifestaciones del dios creador supremo Olodumare en la religión yoruba de África Occidental. Babalú-Aye es el espíritu de la Tierra y está fuertemente asociado con las enfermedades infecciosas y la curación.

Promueve la cura de enfermedades. Siempre está cerca de Iku (la fuerza responsable de quitar la vida), ya que promueve la curación de aquellos que están cerca de la muerte. [2] Sin embargo, algunos temen a Obaluaye porque se cree que trae enfermedades a los humanos, incluida la viruela, en la que se lo conoce como Ṣọpọna. [ cita requerida ]

Sus poderes de culto y sus hechizos se utilizan contra todo tipo de enfermedades, pero particularmente contra enfermedades de la piel, inflamaciones y enfermedades transmitidas por el aire que pueden causar epidemias . También se utilizan para curar a personas con problemas de convulsiones , epilepsia y catalepsia . [2]

El calor también es una propiedad de Babalu-aye, como la fiebre, el cuerpo calentándose para expulsar una enfermedad, es Babalu-aye actuando sobre el cuerpo humano, así como el calor que viene de las profundidades de la tierra. Por lo tanto, cualquier tipo de sacrificio u ofrenda a este orisha debe hacerse durante el día, cuando la temperatura es más alta. Generalmente considerado renqueante por la enfermedad, universalmente lleva granos como ofrendas. [3]

En África

Yoruba

Venerado por los yorubas , O̩balúayé es usualmente llamado Sopona (Shopona) y se dice que tiene dominio sobre la Tierra y la viruela. Exige respeto e incluso gratitud cuando reclama una víctima, por lo que la gente a veces lo honra con el nombre de alabanza Alápa-dúpé, que significa “Aquel que mata y recibe agradecimiento por ello”. [4] En una historia comúnmente contada, Ṣopona era viejo y cojo. Asistió a una celebración en el palacio de Obatala , el padre de los orishas. Cuando Ṣopona intentó bailar, tropezó y cayó. Todos los demás orishas se rieron de él, y él a su vez trató de infectarlos con viruela. Obatala lo detuvo y lo llevó al bosque, donde ha vivido como un paria desde entonces. [5]

Fondo

Venerado por los Fon , el espíritu es comúnmente llamado Sakpata. Es dueño de la Tierra y tiene fuertes asociaciones con la viruela y otras infecciones. Su culto es muy diverso en las comunidades Fon, donde se veneran muchas manifestaciones distintas del espíritu. Debido a que los muertos son enterrados en la Tierra, la manifestación llamada Avimadye es considerada el jefe de los antepasados. [6] [7]

Ewe

Venerado por los Ewe , existe una figura similar con el nombre de alabanza Anyigbato que está estrechamente asociado con la enfermedad [8] y los pueblos desplazados. [9] Se cree que deambula por la tierra por la noche, vistiendo una prenda hecha de conchas de caracoles que tintinean; las conchas de caracol también son una característica clave de su fetiche. [10]

En América Latina

Omolu, en candomblé de "Ile Ase Ijino Ilu Orossi".

En la santería , Babalú-Ayé se encuentra entre los orishas más populares. [11] Sincretizado con San Lázaro , y considerado particularmente milagroso, Babalú-Ayé es honrado públicamente con una peregrinación el 17 de diciembre, cuando decenas de miles de devotos se reúnen en la Iglesia y Leprosorio de San Lázaro en El Rincón, en las afueras de Santiago de las Vegas , La Habana . Las comunidades arará en Cuba y su diáspora honran al espíritu como Asojano. [12] Ambas tradiciones usan cilicio en rituales para evocar su humildad. El espíritu también aparece en Palo como Pata en Llaga.

En el Candomblé , su rostro es tan bello después de curada su enfermedad que nadie es digno de mirarlo, por eso se cubre con paja de palma. [13] También se manifiesta en Umbanda y Macumba .

En la adivinación de Ifá y Dilogun

A través de la adivinación, a menudo habla a sus devotos a través de los signos de Ifá ( Odu Ifá ) Ojuani Meyi e Irete Meyi, aunque como enfermedad, puede manifestarse en cualquier signo de adivinación. En la adivinación con conchas de cauri (Dilogun), también está fuertemente asociado con el signo llamado Metanlá (13 cauris). [14]

Relación con otros Orishas

Existen varios relatos, a veces contradictorios, sobre las relaciones genealógicas de Babalú-Ayé con otros orishas. A menudo se considera a Babalú-Ayé hijo de Yemoja y hermano de Shango . [15] Sin embargo, algunos linajes religiosos sostienen que es hijo de Nana Buluku , mientras que otros afirman que es su esposo. [16] [17] [18]

Algunos linajes del candomblé relatan mitos que justifican que Babalú-Ayé sea hijo tanto de Yemoja como de Nana Burukú. En estos mitos, Nana Burukú es la verdadera madre de Babalú-Ayé, quien lo abandona para que muera de frío en la playa, donde queda gravemente herido por los cangrejos. Yemoja lo descubre allí, lo toma bajo su protección, lo cuida hasta que recupera la salud y lo educa sobre muchos secretos. [19]

Por su conocimiento del bosque y del poder curativo de las plantas, Babalú-Ayé está fuertemente asociado con Osain, el orisha de las hierbas. Oba Ecun (un oráculo en La Regla de Ocha) describe a los dos orishas como dos aspectos de un solo ser, [20] mientras que William Bascom señaló que algunos conectan a los dos a través de su estrecha relación mutua con los espíritus del bosque llamados ijimere . [21]

Temas en el culto a Babalú

Las narraciones y rituales que contienen información cultural importante sobre Babalú-Ayé incluyen varios temas recurrentes e interrelacionados.

Véase también

Referencias

  1. ^ Salamone, Frank A. (2004). Levinson, David (ed.). Enciclopedia de ritos, rituales y festivales religiosos . Nueva York: Routledge . pág. 24. ISBN. 0-415-94180-6.
  2. ^ ab Bastos, Wanja (2020). Entre o Mito eo Músculo: Dança dos Orixás e Cadeias . Editora Appri.
  3. ^ Thompson 1993:216
  4. ^ por Idowu 1962:97
  5. ^ Ellis 1894:52
  6. ^ Herskovits 1938:142
  7. ^ Herskovits 1938:131
  8. ^ Friedson 2009: 214n27; Lovell 2002: 73-74; Rosenthal 1998: 68
  9. ^ Lovell 2002: 73-74
  10. ^ Friedson 2009: 214n27
  11. ^ Mason 2010
  12. ^ Marrón 2003:138-39
  13. ^ Verger 1957:248
  14. ^ Lele 2003: 492-93
  15. ^ Lucas 1996:112, Idowu 1962:99
  16. ^ Thompson 1993:224
  17. ^ Ramos 1996:68
  18. ^ Mason 2010
  19. ^ Voeks 1997
  20. ^ Ecun, 1996
  21. ^ Mason 2012
  22. ^ McKenzie 1997:417
  23. ^ Wenger 1983:168
  24. ^ Marrón 2003:263
  25. ^ Buckley 1985
  26. ^ Herskovits 1938, vol. 2:142
  27. ^ Mason 2009
  28. ^ Idowu 1962:99; Mason 2010

Bibliografía