Shukranīti ( शुक्रनीति – Śukranīti ) también conocido como Shukranītisara ( शुक्रनीतिसार – Śukranītiśāstra ) es parte del Dharmasastra y se considera como el sistema de Shukracharya. de Moral . Es un tratado sobre la ciencia de la gobernanza, estructurado para defender la moral mediante la implementación de teorías de la ciencia política. El código es escrito por Shukracharya , también conocido como Usanas , y se afirma que se originó durante el período védico . Sin embargo, los historiadores modernos afirman que la composición data del período Gupta del siglo IV d. C. y algunos incluso han afirmado que es una falsificación del siglo XIX [1] , aunque estas últimas han sido refutadas por las tallas del antiguo templo. En India. El término Niti se deriva de la palabra sánscrita que en inglés se traduce como To Lead, lo que implica una guía adecuada. ShukraNiti se centra en la moralidad, que destaca que es necesaria para el bienestar general del pueblo y del estado (Rajya). Por tanto, intenta regular los aspectos económicos, sociales y políticos de la actividad humana. [2] Según el Shukranīti , las principales responsabilidades del rey deben ser la protección de sus súbditos y el castigo de los infractores, y tales acciones no pueden promulgarse sin una directriz (Niti). Según Shukracharya: una persona puede vivir sin gramática, lógica y Vedanta , pero no puede hacerlo sin Niti, y lo describe como un aspecto esencial necesario para mantener el orden social en la sociedad. [3]
Lallanji Gopal cita muchas autoridades y cuestiona el origen de ShukraNiti en el período védico y afirma que el trabajo se originó en una fecha mucho posterior. Las afirmaciones de esta teoría se basan en la mención de pistolas, pólvora y cañones en la obra. Los historiadores modernos argumentan que en la antigua India se usaban algunas flechas incendiarias y en esos textos no se menciona que las armas de fuego usaran pólvora. Desde que los portugueses introdujeron las armas en la India a principios del siglo XVI y luego las utilizaron en la primera batalla de Panipat . De ahí que, según ellos, el origen del Shukranīti se atribuya al siglo XVI d.C. De manera similar, J C. Ray sitúa el origen en el siglo XI d.C. basándose en el uso de la palabra Yavana y Mleccha en el ShukraNiti. Según él, el término Yavana o Mleccha se refiere a griegos y musulmanes respectivamente durante el siglo XI, para entonces Mlecchas se había extendido por la mayor parte de la India, concluye relacionándolos con los turcos yeminíes, es decir con Mahmud de Ghazni . Algunos historiadores, basándose en la referencia hecha a diversas clasificaciones de castigos impuestos a los infractores y en otras regulaciones mencionadas en el Shukranīti , concluyen que la obra tenía un enfoque moderno, por lo que se trataba de una composición del siglo XIX. [4]
Dr. Gustav Oppert , quien fue el primero en compilar y editar la obra original de Shukranīti de Shukracharya en sánscrito y situó el origen de la obra en el período védico. Según algunas interpretaciones académicas, el Shukranīti se menciona con frecuencia en epopeyas hindúes como Ramayana y Mahabharata y fue escrito originalmente por Brahma en unos voluminosos 100.000 capítulos, que más tarde Shukracharya redujo a mil capítulos legibles. [5] [6] El Dr. Oppert en su otro trabajo sobre la antigua India profundiza en la cuestión muy polémica sobre la mención del uso de armas de fuego en Shukranīti . Proporciona evidencias arqueológicas de las tallas de los antiguos templos de la India, donde se representa a los soldados portando o, en algunos casos, disparando armas de fuego. Así, demostrando que su afirmación sobre el uso de armas de fuego en Shukranīti era auténtica y estableciendo el uso de armas de fuego, la pólvora era conocida en la India desde el antiguo período védico. [7] Esta teoría es apoyada aún más por algunos historiadores modernos, en los cuales el uso de pólvora, armas de fuego y cañones se describen como armas utilizadas en la guerra en alguna literatura védica. [8] [9] [10] Sobre la cuestión de la antigüedad, R. G Pradhan observa, como el trabajo más reciente Kamandaka Nitisara elogia y cita extensamente a los Shukranīti y afirma además, la edad de los ShukraNiti debería ser mucho anterior a el primero. De manera similar, otros historiadores, sobre la base de que Kautilyas Arthashastra comienza con saludos a Shukracharya y Brhaspati , de acuerdo con eso, Shama Shastri concluye que el ShukraNiti tiene que ser más antiguo que el Arthashastra y sitúa el origen de la obra de Shukracharya en el siglo IV. ANTES DE CRISTO. [11]
El Shukranīti como libro de códigos integral establece pautas en los aspectos políticos y no políticos necesarios para mantener el orden social en el estado. La parte política del libro trata de directrices relacionadas con un rey, el consejo de ministros, el sistema de justicia y las leyes internacionales. Mientras que la parte no política trata de la moral, la economía, la arquitectura y otras leyes sociales y religiosas. Estas leyes están detalladamente consagradas en cinco capítulos de esta epopeya. [12]
Aunque el libro tiene siglos de historia, su contenido sigue siendo relevante en la política actual, especialmente en el contexto indio. Shukracharya establece las virtudes y cualidades requeridas en el rey y el príncipe heredero, que harían de un líder liberal y democrático. La mayoría de los versículos del capítulo I y II se consideran relevantes en las administraciones actuales de cualquier estado democrático del mundo. Por ejemplo, en el capítulo 2 del libro de códigos dice que el rey no debe tomar ninguna decisión política unilateralmente sin consultar a su consejo de ministros y un gobernante que toma la decisión arbitrariamente será alienado de su reino y del pueblo. [14] De manera similar, el Shukranīti coloca a las personas como la fuente última del poder. En el capítulo I dice; el gobernante es colocado como sirviente del pueblo. [15] Uno de los temas más discutidos y relevantes para los tiempos actuales es el énfasis que se le da al Karma en Shukranīti. Shukracharya afirma que uno se convierte en Brahmana, Kshatriya, Vaishya o Shudra basándose en conceptos fundamentales como el carácter ( Guna ) y los hechos ( Karma ). [dieciséis] . El libro además aconseja al rey que nombre a sus subordinados en cualquier puesto, independientemente de su jati. [17]