Explicación hipotética de la evolución y el desarrollo de los organismos.
Élan vital ( pronunciación francesa: [elɑ̃ vital] ) es un término acuñado por el filósofo francés Henri Bergson en su libro de 1907 La evolución creadora , en el que aborda la cuestión de la autoorganización y la morfogénesis espontánea de las cosas de una manera cada vez más compleja. Élan vital fue traducido en la edición inglesa como "ímpetu vital", pero sus detractores suelen traducirlo como "fuerza vital". [ cita requerida ] Es una explicación hipotética de la evolución y el desarrollo de los organismos , que Bergson vinculó estrechamente con la conciencia : la percepción intuitiva de la experiencia y el flujo del tiempo interior. [1]
Precursores
Anticipaciones lejanas de Bergson se pueden encontrar en el trabajo del filósofo estoico precristiano Posidonio , quien postuló una "fuerza vital" emanada por el sol a todas las criaturas vivientes en la superficie de la Tierra, y en el de Zenón de Elea . [2] El concepto de élan vital también es similar al concepto de conatus de Baruch Spinoza , así como al concepto de voluntad de vivir de Arthur Schopenhauer [3] y al sánscrito āyus o "principio de vida".
Influencia
El filósofo francés Gilles Deleuze intentó recuperar la novedad de la idea de Bergson en su libro Bergsonismo , aunque el término en sí sufrió cambios sustanciales por parte de Deleuze. Ya no se lo considera una fuerza mística y elusiva que actúa sobre la materia bruta, como se lo consideró en los debates vitalistas de finales del siglo XIX, sino que en manos de Deleuze denota una fuerza interna, [4] una sustancia en la que la distinción entre materia orgánica e inorgánica es indiscernible y el surgimiento de la vida es indecidible.
En 1912, Beatrice M. Hinkle escribió que la concepción de la libido de Carl Gustav Jung era similar al élan vital de Bergson. [5]
El concepto de élan vital tuvo una influencia considerable en el psiquiatra y fenomenólogo Eugène Minkowski y en su propio concepto de élan personal [6] – el elemento que nos mantiene en contacto con un sentimiento de vida. [7]
Crítica
- El consenso de los genetistas es que no ven otra "fuerza vital" que la matriz organizativa contenida en los propios genes , según RF Weir. [8] [ se necesita una mejor fuente ]
- El biólogo humanista secular británico Julian Huxley señaló con ironía que el élan vital de Bergson no es una explicación mejor de la vida que la explicación del funcionamiento de una locomotora por su élan locomotif ("fuerza motriz de la locomotora"). La misma supuesta falacia epistemológica se parodia en El enfermo imaginario de Molière , donde un curandero "responde" a la pregunta "¿Por qué el opio causa sueño?" con "Por su poder soporífero ". [9] Sin embargo, Huxley utilizó el término élan vital en un sentido más metafórico:
La última vez que estuve en Nueva York, salí a caminar, dejando atrás la Quinta Avenida y la zona de negocios, hacia las calles abarrotadas cerca del Bowery. Y mientras estuve allí, tuve una repentina sensación de alivio y confianza. Allí estaba el élan vital de Bergson , allí estaba la asimilación que hacía que la vida ejerciera tanta presión, aunque encarnada aquí en la forma de los hombres, como lo había hecho siempre en el primer año de la evolución: allí estaba la fuerza impulsora del progreso.
— conferencia 1, np, [10]
- El autor y popular teólogo cristiano CS Lewis rechazó el concepto de Bergson en su ensayo El peso de la gloria , al afirmar que "...incluso si toda la felicidad que prometieron pudiera llegar al hombre en la tierra, aun así cada generación la perdería por la muerte, incluida la última generación de todas, y toda la historia no sería nada, ni siquiera una historia, para siempre jamás. De ahí todas las tonterías que el Sr. Shaw pone en el discurso final de Lilith, y la observación de Bergson de que el élan vital es capaz de superar todos los obstáculos, tal vez incluso la muerte, como si pudiéramos creer que cualquier desarrollo social o biológico en este planeta retrasará la senilidad del sol o revertirá la segunda ley de la termodinámica ". [11]
Véase también
Referencias
- ^ S. Atkinson ed., El libro de la filosofía (2011) p. 227
- ^ Eric Benre, Una guía para laicos sobre psiquiatría y psicoanálisis (1976) págs. 98-9
- ^ L. Vikka, El valor intrínseco de la naturaleza (1997) p. 56-7
- ^ K. Ansell-Pearson, Vida germinal (2012) pág. 21
- ^ Jung, Carl Gustav (1916). Psicología del inconsciente. Un estudio de las transformaciones y simbolismos de la libido. Una contribución a la historia de la evolución del pensamiento. Nueva York: Moffat, Yard and Company. pág. xxvi. ISBN 9780598448019.
- ^ H. Spiegelberg, Fenomenología en psicología y psiquiatría (1972) p. 244
- ^ J. Picchione, La nueva vanguardia en Italia (2004) p. 16
- ^ RF Weir, ed., Genes y autoconocimiento humano (1994) pág. 37
- ^ Mihi a docto doctore / Demandatur causam et rationem quare / Opium facit dormire. / A quoi respondeo, / Quia est in eo / Vertus dormitiva, / Cujus est natura / Sensus assoupire. Le Malade imaginaire, (Wikisource francés)
- ^ Documentos de J. Huxley, Biblioteca de la Universidad Rice (vía archivo de Internet)
- ^ CS Lewis, Colección de ensayos (2000) pág. 99
