" El último Mesías " ( noruego : "Den sidste Messias" ) es un ensayo de 1933 del filósofo noruego Peter Wessel Zapffe . Una de sus obras más significativas, este ensayo de aproximadamente 10 páginas se ampliaría más tarde en el libro de Zapffe, Sobre lo trágico , y, como teoría, describe una reinterpretación del Übermensch de Friedrich Nietzsche . Zapffe creía que la crisis existencial o la angustia en la humanidad era el resultado de un intelecto demasiado evolucionado, y que las personas superan esto "limitando artificialmente el contenido de la conciencia ". [1]
Zapffe considera que la condición humana está trágicamente sobredesarrollada y la llama "una paradoja biológica , una abominación, un absurdo , una exageración de la naturaleza desastrosa". [1] Zapffe veía el mundo más allá de la necesidad de significado de la humanidad, incapaz de proporcionar ninguna de las respuestas a las preguntas existenciales fundamentales .
La tragedia de que una especie se vuelva incapacitada para la vida al desarrollar excesivamente una capacidad no se limita a la humanidad. Así, se cree, por ejemplo, que ciertos ciervos en tiempos paleontológicos sucumbieron porque adquirieron cuernos demasiado pesados. Las mutaciones hay que considerarlas ciegas, funcionan, se lanzan, sin ningún contacto de interés con su entorno. En los estados depresivos, la mente puede verse en la imagen de tal asta, en todo su fantástico esplendor, inmovilizando a su portador contra el suelo.
— Peter Wessel Zapffe, El último Mesías [1]
A lo largo del ensayo, Zapffe alude a Nietzsche , "el caso cartel, por así decirlo, de ver demasiado para la cordura". [2]
Después de situar la fuente de la angustia en el intelecto humano, Zapffe buscó por qué la humanidad simplemente no pereció. Concluyó que la humanidad "realiza, para extender una frase establecida, una represión más o menos consciente de su dañino excedente de conciencia" y que esto era "un requisito de adaptabilidad social y de todo lo que comúnmente se conoce como vida sana y normal". [1] Proporcionó cuatro mecanismos de defensa definidos que permitían a un individuo superar su carga intelectual.
A través de dotes estilísticas o artísticas se puede convertir a veces el mismo dolor de vivir en experiencias valiosas. Los impulsos positivos atacan al mal y lo someten a sus propios fines, aferrándose a sus aspectos pictóricos, dramáticos, heroicos, líricos o incluso cómicos... Para escribir una tragedia, uno debe, en cierta medida, liberarse de -traicionar- el sentimiento mismo. de la tragedia y considerarla desde un punto de vista externo, por ejemplo estético. He aquí, dicho sea de paso, una oportunidad para el baile circular más salvaje a través de niveles irónicos cada vez más altos, hasta llegar al circulus vitiosus más embarazoso. Aquí uno puede perseguir su ego a través de numerosos hábitats, disfrutando de la capacidad de las distintas capas de conciencia para disiparse unas a otras. El presente ensayo es un típico intento de sublimación. El autor no sufre, está llenando páginas y va a ser publicado en una revista.
— Peter Wessel Zapffe, El último Mesías [1]
Zapffe concluyó que "mientras la humanidad avance imprudentemente en la fatídica ilusión de estar biológicamente destinada al triunfo, nada esencial cambiará". La humanidad se desesperará cada vez más hasta que llegue "el último mesías", "el hombre que, como el primero de todos, se ha atrevido a desnudar su alma y someterla viva al pensamiento más extremo del linaje, a la idea misma de la perdición". que ha sondeado la vida y su fundamento cósmico, y cuyo dolor es el dolor colectivo de la Tierra." [1] Zapffe compara a su mesías con Moisés , pero finalmente rechaza el precepto de "sed fructíferos, multiplicaos y henchid la tierra", diciendo: "Conóceos a vosotros mismos, sed estériles y la tierra enmudece tras vosotros". [2]
En su libro La conspiración contra la raza humana , el escritor y filósofo de terror Thomas Ligotti se refiere con frecuencia a "El último Mesías" y cita secciones del ensayo, utilizando la obra de Zapffe como ejemplo de pesimismo filosófico . [3]