Las áreas conservadas por pueblos indígenas y comunidades ( ICCA ), o territorios y áreas conservados por pueblos indígenas y comunidades locales, son espacios gobernados de facto por pueblos indígenas o comunidades locales con resultados evidentemente positivos para la conservación de la diversidad biológica y cultural. En las ICCA, la continuación, recuperación o modificación de prácticas tradicionales (algunas de las cuales son de origen antiguo) y/o nuevas iniciativas logran proteger y restaurar los recursos naturales y los valores culturales frente a nuevas amenazas u oportunidades. Algunas ICCA están situadas en ecosistemas remotos que han tenido una influencia humana mínima, mientras que otras abarcan áreas de diversas regulaciones y magnitudes dentro de regiones fuertemente afectadas o modificadas por la ocupación humana. Las ICCA pueden o no encajar en la definición de la UICN de “ área protegida ”, pero, cuando lo hacen, pueden caer en cualquiera de las categorías de áreas protegidas de la UICN .
Las siguientes tres características se utilizan para identificar un ICCA: [1]
El Congreso Mundial de Parques de la UICN de 2003 definió las ICCA como:
ecosistemas naturales y/o modificados que contienen importantes valores de biodiversidad y servicios ecológicos, conservados voluntariamente por comunidades indígenas y locales (sedentarias y móviles), mediante leyes consuetudinarias u otros medios eficaces. [2]
Esta definición es reconocida por el Centro Mundial de Monitoreo de la Conservación del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente ( PNUMA-WCMC ) y se desarrolla en el Manual del Registro ICCA del PNUMA-WCMC como un tipo de Área Protegida (incluidas las Áreas Marinas Protegidas ) en la que los pueblos nativos inician la creación y/o son propietarios y administradores.
Una característica crucial de las ICCA es su diversidad. Las prácticas de conservación de los pueblos indígenas y las comunidades locales dependen de una asombrosa variedad de significados y valores sustentados por la relación entre los seres humanos y el medio ambiente natural, y encuentran su expresión en diferentes ICCA en todo el mundo. Si bien todas las ICCA, por definición, encarnan una valiosa diversidad biocultural de una manera voluntaria y autoorganizada, las creencias, prácticas e instituciones relacionadas son todas específicas de cada contexto. Además, como fenómenos socioculturales vivos, las ICCA cambian en correspondencia con la historia y la sociedad. Algunas desaparecen, otras sobreviven en formas antiguas o nuevas, y algunas surgirán de nuevo. La mayoría de los sistemas mediante los cuales los pueblos indígenas y las comunidades locales contemporáneos gobiernan y gestionan sus recursos naturales son una mezcla de conocimientos, prácticas, herramientas y valores antiguos y nuevos de diferente origen.
En la lucha por hacer frente a la escala y el ritmo del cambio sociocultural, algunas instituciones de las ICCA han sido sustituidas por la gobernanza estatal o corren el riesgo de serlo. De manera similar, en algunos casos, el cambio ha sido lo suficientemente poderoso como para afectar la capacidad de la comunidad para gestionar los recursos locales de manera sostenible y las ICCA locales genuinas son solo un recuerdo o luchan por seguir siendo efectivas. Sin embargo, en otros casos, ni siquiera un cambio poderoso ha podido destruirlas: a partir de las ICCA preexistentes han surgido ICCA más complejas, capaces de aprovechar las nuevas condiciones y establecer nuevas alianzas .
En los últimos dos siglos, las políticas y prácticas formales que dominan la conservación y el desarrollo han ignorado en gran medida las ICCA o las han amenazado activamente. Incluso hoy, mientras que el descuido y el daño dan paso a un reconocimiento y apoyo emergentes, la interfaz entre las instituciones estatales y las instituciones consuetudinarias de los pueblos indígenas y las comunidades locales sigue plagada de conflictos. Algunas relaciones son respetuosas, pero muchas se ven afectadas por malentendidos y desconfianza, que pueden amenazar el éxito de iniciativas bien intencionadas. De hecho, a pesar del serio interés actual en las ICCA individuales y la conservación comunitaria en general, dos estereotipos opuestos siguen plagando la conservación: la visión romántica de los pueblos indígenas y las comunidades tradicionales en total armonía con la naturaleza; y la visión de las personas como " parásitos ", que necesariamente degradan los ecosistemas en los que viven. [3]
A pesar del creciente reconocimiento de las ICCA en las políticas internacionales de conservación, todavía hay un gran descuido en cuanto a su reconocimiento efectivo y apropiado en las políticas y prácticas nacionales. Cuando no tienen reconocimiento legal dentro de un país, también pueden no ser reconocidas o respetadas por entidades privadas y comunidades vecinas. En tales casos, las ICCA son vulnerables debido a la apropiación o "reasignación" de tierras y agua para un uso alternativo. Para quienes no son miembros de las comunidades pertinentes, muchas ICCA parecen ecosistemas naturales, "no gestionados" y "no utilizados", más codiciados para la extracción de recursos . Las ICCA también pueden sufrir como resultado de cambios en los sistemas de valores , una mayor presión sobre los recursos naturales y otras tensiones internas. En general, las ICCA están expuestas tanto a amenazas externas como internas. A continuación se presentan algunos ejemplos: [4]
Externo
Interno
En la práctica, las amenazas no pueden necesariamente clasificarse en categorías “externas” e “internas”, ya que los miembros de la comunidad pueden ser participantes activos en procesos externos y las fuerzas exógenas pueden impulsar procesos internos. Por ejemplo, un factor principal del cambio que combina poderosamente amenazas externas e internas son las nuevas oportunidades de acceder a los recursos naturales y utilizarlos para actividades lucrativas. Estas pueden generar fondos bienvenidos para diversas necesidades de desarrollo, pero también pueden ser una puerta para la corrupción y la mala gobernanza, generando divisiones, conflictos y disrupciones sociales. A medida que la disparidad de poder en las sociedades modernas aumenta exponencialmente, muchos pueblos indígenas y comunidades locales, que se encuentran en la parte inferior de la escala, tienen cada vez menos posibilidades de resistir. En algunos países, incluso se les niega la existencia legal como “pueblos” y “comunidades”, y se les niega la oportunidad de poseer derechos sobre la tierra y los recursos naturales colectivamente, una de las últimas barreras a la debilidad y la codicia individuales. En teoría, el reconocimiento de los numerosos valores de los ICCA ayudará en las luchas más amplias por los derechos humanos y los derechos de los pueblos indígenas, y contribuirá a fomentar sociedades más equitativas y sostenibles.
Se dice que las ICCA cubren tanta tierra como las áreas protegidas del gobierno (y que existen desde hace mucho más tiempo), pero decenas de miles de sitios aún no están reconocidos por los gobiernos y siguen siendo ignorados por los sistemas oficiales de conservación y las políticas y la legislación gubernamentales . La falta de apoyo político y legal a menudo obstaculiza los esfuerzos de las comunidades por mantener las ICCA a través de medios tradicionales. [5]
Si bien la “legitimidad” de las ICCA se basa en los valores y significados que poseen para los pueblos y comunidades directamente interesados, su “legalidad” y su amplio reconocimiento y apoyo por parte de la sociedad en general se basan en un proceso que se fortalece a partir de convenciones y acuerdos internacionales. Este proceso se originó hace relativamente poco tiempo. En el V Congreso Mundial de Parques ( Durban , 2003), los profesionales de la conservación sistematizaron por primera vez el concepto de “gobernanza de las áreas protegidas” y aclararon que los pueblos indígenas y las comunidades locales –un actor crucial en la conservación– deberían ser plenamente reconocidos en su papel de gobernanza. En el mismo Congreso, los pueblos indígenas –y los pueblos indígenas móviles en particular– lograron un avance al argumentar efectivamente que el respeto de sus derechos en realidad haría avanzar, en lugar de disminuir, los resultados de la conservación. Poco después del Congreso de Durban, el Convenio sobre la Diversidad Biológica , en su reunión COP 7 en Kuala Lumpur (2004), aprobó el Programa de Trabajo sobre Áreas Protegidas del CDB (PoWPA). El PoWPA apoya un “nuevo enfoque” para las áreas protegidas, llamando la atención sobre los tipos y la calidad de la gobernanza, la equidad en la conservación y los derechos de los pueblos indígenas.
Numerosas resoluciones de la UICN dan testimonio de la voluntad de los miembros de la UICN de reconocer y apoyar las ICCA [6] , y se desarrollaron publicaciones de la UICN para respaldar esto técnicamente [7] . El CMN4 en Barcelona también aprobó nuevas directrices técnicas de la UICN para áreas protegidas, declarando explícitamente que los diferentes tipos de gobernanza, incluidas las ICCA, pueden contribuir plenamente al desarrollo de sistemas nacionales de áreas protegidas.
La COP 8 y la COP 9 del CDB examinaron la aplicación del Programa de Trabajo sobre la Diversidad Biológica y destacaron la necesidad de participar con mayor fuerza en el elemento dedicado a la "gobernanza, participación, equidad y distribución de beneficios". [ 8] Esto también se reflejó en la declaración de recomendaciones que la reunión del OSACTT del CDB de mayo de 2010 en Nairobi presentó a la COP 10 (Nagoya, octubre de 2010). Cabe destacar que los delegados del OSACTT del CDB hicieron recomendaciones específicas sobre el reconocimiento de los ICCA, aclarando, por ejemplo, que "los mecanismos de reconocimiento deben respetar los sistemas de gobernanza consuetudinarios que han mantenido los ICCA a lo largo del tiempo". [9]
En la COP 10 del CDB en Nagoya (2010), la decisión X/31 subrayó nuevamente el papel de los territorios y áreas conservados por pueblos indígenas y comunidades e invitó a las Partes a reconocer sus organizaciones y contribuciones. [10] La COP 10 también acordó una serie de objetivos de biodiversidad para 2020. [11] La Meta 11 de Aichi del CDB prevé que: “Para 2020, al menos el 17 por ciento de las zonas terrestres y de aguas continentales y el 10 por ciento de las zonas costeras y marinas, especialmente las zonas de particular importancia para la biodiversidad y los servicios ecosistémicos , se conservan mediante sistemas de áreas protegidas administrados de manera eficaz y equitativa, ecológicamente representativos y bien conectados y otras medidas de conservación eficaces basadas en áreas , y se integran en los paisajes terrestres y marinos más amplios”. Las ICCA claramente tienen un papel que desempeñar para cumplir la Meta 11 de Aichi como áreas protegidas y como “otras medidas de conservación eficaces basadas en áreas”.