Estos son árboles genealógicos de los dioses nórdicos que muestran las relaciones de parentesco entre los dioses y otros seres de la mitología nórdica . Cada árbol genealógico ofrece un ejemplo de relaciones según material eddico principalmente , aunque los vínculos precisos varían entre las fuentes. Además, algunas fuentes y estudiosos identifican a algunos seres.
Aunque los árboles genealógicos anteriores se basan principalmente en material éddico, se acepta ampliamente que las Eddas no representan la cosmovisión de todos los paganos nórdicos o, más ampliamente, germánicos . Terry Gunnell ha desafiado de manera similar el concepto de que todos los paganos germánicos a lo largo de la Era Vikinga creían en un único panteón universal de dioses que vivían todos en Asgard y eran gobernados por Odín. [53] El intercambio cultural de ideas y prácticas ocurrió a través de las fronteras culturales blandas con pueblos vecinos de amplios grupos culturales como celtas, sámi, pueblos bálticos y, particularmente más tarde, cristianos. También se observó una variación geográfica en las prácticas y creencias religiosas, que junto con la influencia externa hizo que los sistemas de creencias fueran dinámicos, cambiando con el tiempo desde la Edad del Bronce Nórdica hasta la Era Vikinga. [54]
En el período medieval temprano , Odín era principalmente un dios de la élite guerrera, sin embargo, debido a su estrecha asociación con los escaldos , cuya poesía se conservó en obras como la Edda prosaica y Heimskringla , está altamente representado en las fuentes existentes sobre la religión nórdica precristiana. Snorri Sturluson también parece tener una preferencia por la cosmología centrada en la aristocracia en oposición a las opiniones más probablemente sostenidas por la población en general. [53] [55] Se ha propuesto que el ascenso a la prominencia de dioses masculinos orientados a la guerra como Odín, en relación con los dioses femeninos protectores con una asociación más cercana a la fertilidad y los sitios acuáticos , tuvo lugar alrededor del 500 d. C., coincidiendo con el desarrollo de una clase militar aristocrática expansionista en el sur de Escandinavia. [56]
En las historias éddicas, rara vez se describe a los dioses como formando una gran familia, sino que normalmente actúan individualmente o en grupos de tres. Gunnell propone la idea de que las historias no se originaron en el mismo entorno cultural, sino que se recopilaron en una amplia zona geográfica y luego se compilaron. Esta variación puede ser la causa de los aparentes conflictos entre las fuentes, como la diosa femenina más estrechamente asociada a Odín, que Gunnell sugiere que nunca formó un único sistema unificado. Además, propone la idea de que los mitos odínicos centrados en asambleas jerárquicas y fiestas se originaron en los salones de la élite y reflejaron esos salones, mientras que la población rural estaría más familiarizada con los cuentos sobre Freyr y Thor; estos dos dioses tienen una posición significativamente más destacada que Odín en los topónimos, sagas y Landnámabók islandeses y noruegos . Gunnell sugiere que Freyr, cuyo culto estaba centrado en Uppland en Suecia , es otra figura que actúa más como un padre universal ( nórdico antiguo : alfǫðr ) que Odín, basándose en sus diversos roles en la agricultura, el gobierno y la guerra. [57]
Gunnell sostiene además que en las historias sobre Thor, este suele ser muy independiente y requiere poca ayuda de otras figuras. Señala que Thor encajaría bien en el papel de un dios principal, ya que se lo asocia con árboles , pilares elevados y la lluvia, y se lo invoca para que ayude en el mar y contra los misioneros cristianos. Algunas fuentes, como el prólogo de la Edda prosaica, sugieren que algunos consideraban a Thor el padre de Odín, y se ha argumentado que Thor era conocido en el norte de Europa antes de la llegada del culto a Odín, y por lo tanto no habría sido visto originalmente allí como su hijo. [58]
Se ha argumentado que Odín comenzó a incorporar cada vez más elementos de dioses subordinados y asumió el papel de centro de una familia que llegó a ser representada como un grupo que vivía en conjunto. Esta concepción, más parecida al panteón olímpico , puede haber sido facilitada por grandes eventos en los que se reunía una diversidad de pueblos, cada uno de los cuales potencialmente favorecía a un dios individual. [59]