Shem HaMephorash ( hebreo : שֵׁם הַמְּפֹרָשׁ Šēm hamMəfōrāš , también Shem ha-Mephorash ), que significa "el nombre explícito", era originalmente un término tanaítico para el Tetragrámaton . [1] En Cabalá , puede referirse a un nombre de Dios compuesto de 4, 12, 22, 42 o 72 letras (o tríadas de letras), siendo la última versión la más común. [2]
Las fuentes más antiguas, desde la Mishná hasta el Geonim , sólo utilizan "Shem haMephorash" para referirse al Tetragrámaton de cuatro letras . [1] [3]
Además del Shem haMephorash, b. Qiddushin 72a describe un nombre de 12 letras y un nombre de 42 letras. [2] Los medievales debaten si el nombre de 12 letras es un eufemismo mundano, [4] desconocido, [5] YHVH-EHYH-ADNY, [6] o YHVH-YHVH-YHVH. [7] Wilhelm Bacher [8] y Adolphe Franck [9] sugieren que el nombre de 12 letras era Chokmah - Tevunah - Da'at , pero las Sefirot aún no existían en tiempos talmúdicos. [3] A. Haffer sugiere que es אל יהוה אלהינו de Deut. 6:4. [10]
Los amuletos de Cairo Geniza (Oxford e.107:10, TS K 1.127) contienen el nombre א◌ׄנ◌ׄק◌ׄת◌ׄם◌ׄ פסתם פספסים ודיונסים. [11] [12] Un amuleto similar se incluye en la parte posterior del Sefer Raziel HaMalakh , [2] [13] que contiene אנקתם פסתם פספסים דיונסים , [14] que el comentario describe como "el nombre de 22 letras". Sus orígenes son desconocidos, no se ha encontrado ninguna conexión con el hebreo o el arameo, y no hay acuerdo sobre ningún origen griego o zoroástrico en particular. [2] Nathan Hannover fue responsable de introducirlo en la liturgia popular de la bendición sacerdotal , y también compuso poemas siguiendo el modelo de Ana b'Koach usando el nombre de 22 letras como acróstico. [15]
Wilhelm Bacher [8] y Adolphe Franck [9] sugieren que el nombre de 42 letras era el total de 10 Sefirot , pero las Sefirot aún no existían en tiempos talmúdicos. [3] J. Goldberger sostiene que el nombre de 42 letras se derivó de la gematriya, representando אהיה אהיה o אלוה. [16] Ignatz Stern afirma que representa los nombres enumerados por Sifra d'Tziuta Cap. 4, [a] [17] ganando el apoyo de Ginsburg , [3] pero este pasaje ni siquiera es tan antiguo como el Zohar . [18] Robert Eisler lo deriva de Éxodo 34:6. [b] [19] A. Haffer sugiere que es יהוה אחד ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. [10]
Según Maimónides y Rashi, el nombre de 42 letras es desconocido, [20] [21] pero Hayy ben Sherira dice que es el acrónimo del piyyut medieval Ana b'Koach , [22] y Joshua Trachtenberg sostiene que la tradición de Hayy puede representar legítimamente la intención talmúdica. [2] A principios del período Rishónico , el término "Shem haMephorash" también podía usarse para el nombre de 42 letras y esta interpretación fue retroproyectada en la Mishná, [23] aunque incluso Hayy no afirmó saber su pronunciación. Según Hayy,
Aunque se conocen las letras del nombre de 42 letras, la pronunciación no ha sido [con éxito] transmitida. Algunos dicen que comienza אַבְגִיתַץ ʾabgîtaṣ mientras que otros dicen que comienza אַבַגְיְתַץ ʾabagyǝtaṣ , y algunos dicen que concluye שְׁקוּצִית šǝqûṣît mientras que otros dicen que concluye שַׁקְוַצִית šaqwaṣît , [c] y hay muchas más disputas además de las cuales nadie puede resolver.
Salomón ibn Adret (1235-1310) registra que: [24]
En diferentes lugares se pronuncia de forma diferente [el nombre de 42 letras]. Algunos lo pronuncian como catorce palabras compuestas de tres letras cada una, mientras que otros lo pronuncian como siete palabras compuestas de seis letras cada una. Los eruditos de esta tierra [España] siguen este último método, y tal es la tradición recibida de Hayy, pero he oído que los eruditos de Ashkenaz lo pronuncian como catorce palabras de tres letras. También hay diferencias entre las letras de nuestra versión y las de Ashkenaz... en cuanto a lo que dices, que cada palabra de tres letras se pronuncia shewa-patah, hay una palabra que se pronuncia shewa-shuruq, que es la decimotercera: la shin con una shewa y la waw con un shuruq. [d]
Los piyyutim que usaban este nombre de 42 letras como acróstico eran populares entre los jasidei ashkenaz , y se compusieron muchos poemas diferentes basados en diferentes versiones del nombre. El único de ellos que sobrevivió en la liturgia judía es Ana b'Koach . [25]
El nombre de 72 partes es muy importante para el Sefer Raziel HaMalakh . [2] [13] Se deriva de Éxodo 14:19-21, [26] [27] [2] [28] leído boustrophedonically [29] [30] para producir 72 nombres de tres letras. Este método fue explicado por Rashi , [31] (n. Sukkah 45a), [32] así como en Sefer HaBahir (c. 1150~1200). [33] Las leyendas cabalistas afirman que el nombre de 72 partes fue utilizado por Moisés para cruzar el Mar Rojo , y que podría otorgar a los hombres santos posteriores el poder de expulsar demonios, curar a los enfermos, prevenir desastres naturales e incluso matar enemigos. [28]
Según G. Lloyd Jones,
Para superar los problemas que planteaba la doctrina de la trascendencia de Dios, los primeros místicos judíos desarrollaron una teoría de la emanación en la que el alfabeto desempeñaba un papel importante. Enseñaban que el universo estaba dividido en diez esferas angélicas, cada una de ellas gobernada por un intermediario o emanación de lo divino. Había setenta y dos ángeles inferiores a través de los cuales se podía llegar a los intermediarios. El contacto con este mundo celestial se lograba manipulando las letras del alfabeto hebreo. [...] Esta técnica de invocación puede rastrearse a través de las obras de Joseph Gikatilla hasta el famoso cabalista del siglo XIII Abraham Abulafia . [34]
Liber Semamphoras (también conocido como Semamphoras, Semyforas) es el título de una traducción al latín de un texto mágico ocultista de procedencia judía atribuido a Salomón . [35] Fue atestiguado en 1260 por Roger Bacon , [36] quien se quejó de la corrupción lingüística que se había producido al traducir Liber Semamphoras al latín desde el hebreo. [37] Está en gran deuda con Sefer HaRazim a través de sus versiones en latín, Liber Sepher Razielis idest Liber Secretorum seu Liber Salomonis , y aparentemente reemplazó al texto más explícitamente mágico Liber magice en el Razielis . [38]
Johann Reuchlin (1455-1522) consideró que estos 72 nombres, pronunciables mediante la adición de sufijos como 'El' o 'Yah', eran los nombres de los ángeles, productos individualizados de la voluntad de Dios. [39] Reuchlin se refiere y enumera a los 72 ángeles del Shem Hamephorash en su libro de 1517 De Arte Cabalistica . [40] [41] Según Bernd Roling,
Después de derivar un Shem ha-mephorasch de los 72 nombres angélicos de los versículos bíblicos de Éxodo 14,19ss., Reuchlin hace una declaración sobre el significado metafísico de los nombres. [...] Los nombres de los ángeles son productos de la voluntad de Dios. Están basados sustancialmente en el tetragrámaton, y a través de esta conexión iluminan y realzan el retorno espiritual del hombre a Dios. [...] Con la inserción de nombres divinos como 'El' o 'Yah', los nombres angélicos se vuelven pronunciables, y Dios mismo (siendo la naturaleza) es la base de la individuación angélica. [39]
La cosmología de Reuchlin a su vez influyó en Heinrich Cornelius Agrippa [29] (1486-1535) y Athanasius Kircher [42] (1602-1680).
En 1686, Andreas Luppius publicó Semiphoras und Schemhamphoras , una traducción alemana del texto latino anterior, Liber Semiphoras (ver sección anterior), que Luppius aumentó profusamente con pasajes de De Occulta Philosophia de Agripa y otras fuentes. [35]
Blaise de Vigenère (1523-1596), siguiendo a Reuchlin, [43] presentó a los 72 ángeles en sus escritos. [44] El material de De Vigenère sobre el Shemhamphorash fue posteriormente copiado y ampliado por Thomas Rudd (1583?-1656), [44] [26] quien propuso que era un componente clave (pero a menudo ausente) de las prácticas mágicas en la Llave Menor de Salomón , [30] como una fuerza de equilibrio contra los espíritus malignos del Ars Goetia [30] o de forma aislada. [45] Skinner y Rankine explican que De Vigenère y Rudd adoptaron estas palabras triliterales con '-el' o '-yah' (ambas en hebreo para "dios") añadidos a ellas como los nombres de los 72 ángeles que pueden atar a los 72 espíritus malignos también descritos en La Llave Menor de Salomón (c. mediados del siglo XVII). [e]
Los manuscritos de Blaise de Vigenère también fueron utilizados por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) en sus obras para la Orden Hermética de la Aurora Dorada . [30] Mathers describe el descenso del poder desde el Tetragrammaton a través de 24 tronos de los Ancianos del Apocalipsis , cada uno con una corona de tres rayos:
Cuatro es el número de las letras del Tetragrammaton. Cuatro es también el número de las letras del nombre ADNI, que es su representante y clave. Este último nombre está ligado al primero y unido a él, formando así IAHDVNHY un nombre de 8 letras. 8 X 3, el número de la Tríada Suprema, da los 24 tronos de los Ancianos del Apocalipsis, cada uno de los cuales lleva en la cabeza una corona de oro de tres rayos, cada rayo de los cuales es un nombre, cada nombre una Idea Absoluta y Poder Regente del gran nombre YHVH Tetragrammaton.
El número 24 de los tronos multiplicado por los 3 rayos de la corona que es igual a 72, el nombre de Dios de 72 letras, que se muestra así místicamente en el nombre YHVH, como debajo: (O como dice el libro de Apocalipsis: "Cuando los seres vivientes (los cuatro Querubines las Letras del Nombre) le dan gloria, etc. los veinticuatro ancianos caen delante de Él y arrojan sus coronas delante del Trono, etc." (es decir, las Coronas, que llevan cada una 3 de los 72 Nombres, y estos 72 nombres están escritos en las hojas del Árbol de la Vida que eran para la curación de las naciones.)
Éstos son también los 72 nombres de la escalera de Jacob por la que subieron y bajaron los ángeles de Dios. En seguida se mostrará cómo se forman los 72 nombres angélicos a partir de los 72 nombres de la Deidad, y también cómo se puede encontrar su significado. De este modo se obtienen los 72 nombres de la Deidad. Los versículos 19, 20 y 21 del Capítulo XIV del Libro del Éxodo constan cada uno de 72 letras... [46]
Los libros contemporáneos sobre la Qabalah hermética que analizan el tema incluyen The Chicken Qabalah of Rabbi Ben Clifford, de Lon Milo DuQuette . [47]
El Shem HaMephorash figura en la leyenda del gólem , un ser antropomórfico animado del folclore judío que se crea completamente a partir de materia inanimada (generalmente arcilla o barro). Luego, la figura de barro se anima diciendo el Shem HaMephorash sobre ella. [51] Jorge Luis Borges hace referencia a esta leyenda en su poema El gólem y en su ensayo El gólem . El Shem haMephorash también aparece en los cuentos de Borges Tres versiones de Judas y Las ruinas circulares . [52] [53]
La definición del diccionario de shem hamephorash en Wikcionario