Pungmul ( coreano : 풍물 ; Hanja : 風物; IPA: [pʰuːŋmul] ) es una tradición de música folclórica coreana que incluye tocar el tambor , bailar y cantar . La mayoría de las actuaciones se realizan al aire libre, con decenas de jugadores en constante movimiento. Pungmul tiene sus raíces en la cultura agrícola dura (trabajo colectivo). Originalmente se representaba como parte del trabajo agrícola, en vacaciones rurales , en otros eventos de construcción de comunidades en las aldeas y para acompañar rituales chamánicos , danzas dramáticas de máscaras y otros tipos de espectáculos . A finales de los años 1960 y 1970 su significado amplió y se utilizó activamente en protestas políticas durante el movimiento a favor de la democracia, aunque hoy en día se lo ve más a menudo como un arte escénico . Según una investigación de la década de 1980, este tipo de música se estudió ampliamente en la isla de Chindo. [1]
Los eruditos más antiguos suelen describir esta tradición como nongak ( coreano: [noŋak] ), un término que significa "música de agricultores" cuyo uso surgió durante la era colonial (1910-1945). La Administración del Patrimonio Cultural de Corea del Sur utiliza este término para designar la tradición popular como Propiedad Cultural Intangible Importante . La oposición de artistas y académicos hacia su uso creció en la década de 1980 porque las autoridades coloniales intentaron limitar la actividad a los agricultores para suprimir su uso y significado entre los colonizados. También es conocido por muchos nombres sinónimos en toda la península.
El tamborileo es el elemento central del pungmul. Cada grupo está dirigido por un kkwaenggwari (RR-ggwaenggwari) (pequeño gong de mano) e incluye al menos una persona que toca janggu (tambor de reloj de arena), una persona que toca buk (tambor de barril) y una persona que toca jing (gong). Los instrumentos de viento (taepyeongso, también conocidos como hojeok , senap o nalari ) a veces tocan junto con los bateristas.
Pungmul fue agregado a la lista del patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO como "Joseonjok Nongak" por China en 2009 y Corea del Sur en noviembre de 2014. [2]
Pungmul fue reconocido por primera vez como Bien Cultural Intangible Importante en 1966 bajo el título nongak sipicha ( 농악십이차 , "doce movimientos de música de agricultores"). La designación se cambió a simplemente nongak en la década de 1980 para adaptarse a las variaciones regionales. [3] La Administración del Patrimonio Cultural reconoce actualmente cinco estilos regionales de la tradición, cada uno con el nombre de su centro de actividad, bajo el Bien Cultural Intangible Importante núm. 11: Jinju Samcheonpo nongak, de la provincia de Gyeongsang del Sur (designado en 1966); Pyeongtaek nongak , de la provincia de Gyeonggi (1985); Iri nongak, de la provincia de Jeolla del Norte (1985); Gangneung nongak, de la provincia de Gangwon (1985); e Imsil Pilbong nongak de la provincia de Jeolla del Norte (1988). Cada estilo es único en su enfoque hacia los ritmos, el vestuario, la instrumentación y la filosofía de interpretación: Jinju Samcheonpo para yeongnam ( 영남 ), Pyeongtaek para utdari ( 웃다리 ), Iri para honam udo ( 호남우도 ), Gangneung para yeongdong ( 영동 ), e Imsil Pilbong por honam jwado ( 호남좌도 ). [4]
La mayoría de los trabajos académicos sobre pungmul se centran en los dos estilos distintos presentes en la región de Honam que abarca las dos provincias de Jeolla. [5] En esta región, las designaciones jwado (izquierda) para Imsil Pilbong y udo (derecha) para Iri se determinan según principios geománticos . Mirando hacia el sur desde el "centro" ( Seúl , la capital), udo indica "derecha" y jwado indica "izquierda". [4] Los estudios comparativos entre los dos estilos provocaron el desarrollo de estereotipos entre los grupos profesionales. Honam jwado se hizo conocido por sus diversas formaciones y patrones rítmicos rápidos, mientras que generalmente se consideraba que honam udo tenía patrones rítmicos lentos pero elegantes. [6]
Durante la dinastía Joseon , esta tradición popular fue el principal modo de expresión musical para la mayoría de la población. [7] Muchos eruditos y artistas hoy afirman que el término nongak ( 농악 ;農樂) se introdujo durante la era de la colonización japonesa para suprimir su amplio uso y significado entre la población coreana. [8]
El verdadero apoyo público al pungmul mejoró poco en la década siguiente a su reconocimiento y respaldo financiero del gobierno. Hubo falta de interés entre los coreanos que abandonaron sus costumbres tradicionales después de trasladarse a las ciudades. Este fenómeno fue acompañado de la introducción de salas de conciertos de estilo occidental y la creciente popularidad de la música clásica y popular occidental . [9]
En 1977, el destacado arquitecto Kim Swoo Geun diseñó el Konggansarang ( 공간사랑 ), una sala de espectáculos de música y danza tradicionales coreanas ubicada en la capital, e invitó a artistas y académicos a organizar sus eventos. [10] Durante el primer recital del centro de espectáculos en febrero de 1978, un grupo de cuatro hombres liderados por Kim Duk-soo y Kim Yong-bae, ambos descendientes de los miembros de la compañía Namsadang , interpretaron un arreglo improvisado de Pyeongtaek ( utdari ) pungmul con cada uno de sus cuatro instrumentos básicos. A diferencia del pungmul tradicional , esta actuación se llevó a cabo sentado frente al público y demostró una variedad de ritmos con gran flexibilidad. Fue bien recibido por el público y pronto se llevó a cabo una segunda función tres meses después. El folclorista Sim U-seong, quien presentó a ambos hombres el club Konggansarang, nombró al grupo SamulNori ( 사물놀이 ;四物놀이 ), que significa "juego de cuatro objetos". [11] Samul nori eventualmente llegó a denotar un género completo a medida que se establecieron institutos y conjuntos de capacitación en Corea del Sur y Japón. [12] Se mantuvo el uso del término nongak para distinguir el pungmul tradicional de esta nueva forma escenificada y urbanizada. [13]
En general, se utilizan cinco instrumentos principales para tocar Pungmul: kkwaenggwari (RR-ggwaenggwari) (pequeño gong de mano), janggu (tambor de reloj de arena), buk (tambor de barril) y jing (gong) y sogo.
Todos requieren un estilo diferente para tocar y tienen sus propios sonidos únicos.
La primera persona de cada grupo en tocar instrumentos se llama 'sue' o 'sang'. (como 'sang soe' (se refiere al que toca kkwaenggwari ) , 'sue janggu (igual que sang janggu ), 'sue buk ', 'sue bukku (que juega con sogo)')
En Pungmul, los elementos de danza profundizan aún más las características artísticas y estéticas del Pungmul como género integrado. [14]
La danza Pungmul no se desvía de la interrelación y equilibrio con los elementos que componen el Pungmul sino que también armoniza estrechamente con la música.
La danza tiene un sistema de estructura corporal individual, como Witt-Noleum (윗놀음, rendimiento superior) y Bal-Noleum (발놀음, juego de pies), y un sistema de expresión pictórica en el que los individuos se convierten en objetos para completar un grupo.
Dividir según la forma del baile y la composición del personal. [15]
Después de los bateristas están los bailarines, que a menudo tocan el sogo ( un tambor pequeño sin suficiente resonancia para contribuir significativamente al paisaje sonoro) y tienden a tener coreografías más elaboradas, incluso acrobáticas , particularmente si los bailarines que empuñan el sogo también manipulan la cinta sangmo . sombreros. En algunos tipos de pungmul regionales, los japsaek (actores) vestidos como caricaturas de los roles tradicionales de la aldea deambulan para atraer a los espectadores, borrando la frontera entre los artistas y el público. A veces se incluyen minyo (canciones populares) y cánticos en pungmul , y los miembros de la audiencia cantan y bailan con entusiasmo. La mayoría de los minyo están configurados con ritmos de tambor en uno de los pocos jangdan (patrones rítmicos) que son comunes al pungmul, sanjo , p'ansori (RR-pansori) y otros géneros musicales tradicionales coreanos .
Los artistas de Pungmul visten una variedad de trajes coloridos. Una versión floral del gokkal budista es el tocado más común. En un grupo avanzado, todos los artistas pueden usar sangmo , que son sombreros con una cinta larga adherida que los jugadores pueden girar y voltear en patrones intrincados impulsados por flexiones de rodillas.
Pungmul se juega en varias comunidades internacionales, especialmente entre los coreanos que viven en el extranjero.
Algunas actividades de danza asociadas con el pungmul realizadas por los coreanos étnicos que viven en China, conocidas como la "danza del granjero de los coreanos étnicos" ( 조선족 농악 무 ;朝鮮族農樂舞; Chosŏnjok nongak-mu ), fueron presentadas como patrimonio cultural a la UNESCO.
Pungmul también ha sido interpretado por numerosas comunidades coreanoamericanas en los Estados Unidos, incluidas Oakland , Los Ángeles , Chicago , Nueva York y Baltimore . [dieciséis]
También existen grupos universitarios en la Universidad de California ( Berkeley , Los Ángeles , Davis , San Diego , Santa Bárbara , Irvine ), la Universidad de Michigan, Ann Arbor , la Universidad Stony Brook , la Universidad de Columbia , la Universidad de Nueva York y el Instituto Tecnológico de Massachusetts. , Universidad de Harvard , Universidad de Yale , Universidad de Chicago , Universidad de Pensilvania , Universidad de Cornell , Instituto de Tecnología de California , Universidad de Illinois en Urbana-Champaign , Universidad de Buffalo , Universidad de Binghamton , Universidad de Syracuse , Universidad de Stanford , Universidad de Toronto , Universidad de Brown , Universidad de Oxford , etc., [16] Universidad Federal del Lejano Oriente
La historia de P'ungmul en Estados Unidos está íntimamente ligada a la historia del activismo coreano-estadounidense. Numerosos fundadores de estas organizaciones participaron activamente o simpatizaron con los conflictos políticos coreanos. Es fundamental señalar que todos estos estilos expresivos coreanos prevalecieron durante las décadas de 1970 y 1980, el movimiento Minjung Munhwa que arrasó los campus universitarios de Corea del Sur. Muchas de las primeras organizaciones p'ungmul se originaron como una división cultural de una organización más grande (generalmente política) o se convirtieron en parte de una, poco después de su formación. En 1985, se fundó Binari en Nueva York y Sori, en la Universidad de California en Berkeley. Il-kwa-Nori del Centro Cultural y de Recursos Coreano Americano en Chicago, también afiliado a NAKASEC, formado en 1988. Shinmyŏngpae de la organización comunal Uri Munhwa Chatkihwe en 1990. [17]
En las décadas de 1970 y 1980, algunos coreanos permanecieron en Estados Unidos durante largos períodos de tiempo para ayudar a crear organizaciones p'ungmul y difundir sus enseñanzas. Kim Bong Jun, un artista coreano conocido por sus pinturas y grabados de inspiración popular, fue una de esas personas. Muchas personas se vieron obligadas a reconsiderar su participación en la conexión coreano-estadounidense debido a cuestiones como la reunificación y el conocimiento sobre el levantamiento de Kwangju.
Yi Jong-hun, un ministro coreano que visitó los Estados Unidos en 1990 y 1991, es otra figura considerada importante por muchos practicantes de p'ungmul desde hace mucho tiempo. Yi Jong-hun visitó Los Ángeles, la ciudad de Nueva York y KYCC en Oakland durante su gira. Estuvo involucrado en la formación del grupo Kutkori en Harvard. También proporcionó materiales de lectura y enseñanza sobre Pungmul, Minyo y Movement Songs. [17] Un grupo p'ungmul universitario normal tiene entre 15 y 20 miembros en promedio, mientras que algunas organizaciones han persistido con menos de 10 y hasta 30 a 35 miembros. Hanoolim [18] (Universidad de California/Los Ángeles), Karakmadang (Universidad de Illinois), Hansori (Instituto Tecnológico de Massachusetts), NyuRi (Universidad de Nueva York) y Loose Roots (Universidad de Chicago) son sólo algunos de los primeros Grupos de los noventa. En Estados Unidos han surgido otras formas de clubes de intereses especiales, que han aportado más variedad a la comunidad de estudiantes p'ungmul. Se han fundado grupos por y para activistas y adoptados coreanos, así como personas mayores, niños, miembros de la Iglesia católica y personas de entre treinta y cuarenta años, por nombrar sólo algunos. [17]
