Kavanah , kavvanah o kavana (también pronunciada /kaˈvonə/ por algunos judíos asquenazíes ) (כַּוָּנָה; en hebreo bíblico kawwānā ), plural kavanot o kavanos (asquenazíes), significa literalmente "intención" o "sentimiento sincero, dirección del corazón". [1] [2] Es la mentalidad que a menudo se describe como necesaria para los rituales judíos ( mitzvot ) y las oraciones. [3] [4] Kavanah es un concepto teológico en el judaísmo sobre el estado mental y el corazón de un adorador, su sinceridad, devoción y absorción emocional durante las oraciones. [1] [5]
En el judaísmo jasídico , una tradición judía que enfatiza la piedad, kavanah es la devoción emocional, la absorción abnegada durante las oraciones en lugar de una religiosidad impulsada por la recitación litúrgica. [6] [7] En el misticismo judío esotérico ( Cábala ), kavanah se refiere a la práctica donde el devoto se concentra en los significados secretos de las letras y palabras de la oración, [6] a veces refiriéndose a las permutaciones del nombre divino. [8] Algunas kavanot son particulares de la tradición de la Cábala durante la meditación. [9]
La kavaná ha sido un tema muy debatido entre los estudiosos del judaísmo, y las fuentes tradicionales aceptan que los rituales judíos sin al menos una kavaná mínima son insuficientes. [6] [10] Diferentes autoridades judías ven varios niveles de kavaná necesarios para varios rituales, y especialmente para la oración. Algunos libros de oración ( siddurim ) enumeran kavanot para oraciones particulares. Algunas kavanot particulares están asociadas con festividades particulares, por ejemplo , Sucot , Pesaj , Shavuot , [11] y otras.
Kavanah proviene de una antigua raíz verbal que también se encuentra donde el objeto o sujeto es el "corazón". Connota "dirigir, preparar, establecer", una orientación de la mente, el corazón, la intención. [12] Según Moshe Halbertal, implica concentración y sinceridad, no es una recitación de memoria sino la esencia misma de una oración donde el devoto expresa una súplica y una súplica a Dios, mientras realmente cree, siente, significa la oración. [3] Kavanah es devoción tanto emocional como intelectual, afirma Herman Cohen. [13] Según la tradición rabínica, tanto la acción como la intención apropiada son importantes durante una oración, y kavanah se refiere a esta última. Un término relacionado en el judaísmo es kavanot , afirma Pinchas Giller, que se refiere a "ideas, textos y fórmulas" que se deben contemplar durante la oración. [14]
La kavaná en la oración requiere fe devocional y no simplemente recitar las palabras de una oración. [7] Según Sutnick, esto implica que el adorador entienda las palabras de la oración y las diga en serio, pero esto puede ser difícil para muchos judíos hoy cuando rezan usando hebreo litúrgico , que muchos judíos fuera de Israel no entienden. [15]
En el jasidismo, es uno de los cuatro temas del culto religioso y del esfuerzo espiritual. El verdadero creyente contempla constantemente la presencia de lo divino ( hitbonenut ), se adhiere y se comunica constantemente con lo divino ( devequt ), siente intensamente y extáticamente lo divino ( hitlahavut ) y se dedica intensamente a esto ( kavanah ). [16]
Dios se agradó de las oraciones sinceras y la fe sencilla de los judíos comunes [17]
La kavaná es, por tanto, la fuerza que el devoto utiliza en la intención hacia Dios: en otras palabras, es una especie de concentración seguida de la percepción veraz de una respuesta a la fe, es decir, cuando uno tiene la certeza de que Dios escucha, precisamente durante la acción extática del vínculo con Dios, en esta realización. Según los cuentos jasídicos, pero no sólo, los niños también saben cómo alcanzar un buen nivel de kavaná y no es absolutamente inútil enseñarles el Shemá , incluso antes del Bar Mitzvá .
Chovot HaLevavot “Los deberes del corazón” de Bahya ibn Paquda (sección 8, capítulo 3), da tres categorías generales para la kavanah bajo el título “las diferentes formas de servir a Dios”:
En la Cábala , kavanah a menudo se refiere a las permutaciones del nombre divino que apuntan a superar la separación de las fuerzas en el Mundo Superior. [8]