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Langar (sijismo)

Una comida comunitaria en curso en un langar sikh

En sijismo , un langar ( punjabi : ਲੰਗਰ , pronunciación: [lʌŋɾ] , 'cocina' [1] ) es la cocina comunitaria de un gurdwara , que sirve comidas a todos de forma gratuita, independientemente de su religión, casta , género o situación económica. , o etnia. La gente se sienta en el suelo y come junta, y la cocina es mantenida y atendida por voluntarios de la comunidad sij que realizan seva ("servicios desinteresados"). [2] Las comidas que se sirven en un langar son siempre lacto-vegetarianas . [3]

Etimología

Langar es una palabra persa que finalmente se incorporó al idioma y al léxico punjabí. [4] [5] [6]

Orígenes

Pintura sij que muestra un langar en la parte inferior derecha, c. Siglo 19.

El concepto de caridad y de proporcionar comidas cocinadas o materia prima cruda a ascetas y yoguis errantes se conoce en las culturas orientales desde hace más de 2000 años. Sin embargo, a pesar del apoyo institucional de varios reyes y emperadores del sultanato de Delhi (hasta el imperio mogol ), no pudo institucionalizarse como una cocina comunitaria sostenible, sino que continuó como oportunidades de comida gratuita gestionadas por voluntarios. Esta distribución de comida gratuita a menudo se limitaba a festivales hindúes específicos o eventos en dargahs de santos sufíes. La exclusión de las personas por motivos de casta y religión limitó aún más su alcance, lo que hace cuestionable si realmente se les puede llamar "cocinas comunitarias". Sin embargo, la cocina comunitaria iniciada por los gurús sikh era universal y aceptaba a personas de todas las religiones y orígenes, una tradición que ha continuado hasta el día de hoy. El tipo de comida servida y el método de cocción empleado contribuyeron aún más a que el langar sikh fuera universalmente aceptado por todas las religiones y castas.

Varios escritores como Gurinder Singh Mann y Arvind-Pal Singh Mandair han aludido a este hecho de que se proporcionaba comida cocinada (o materia prima) a viajeros, ascetas y yoguis errantes, [7] las prácticas de distribución gratuita de alimentos estaban de moda en el siglo XV entre varios grupos religiosos como los hindúes Nath Yogis y los santos musulmanes sufíes . [8] [9] Sin embargo, no existe evidencia de cocinas comunitarias institucionalizadas formales que proporcionen comidas cocinadas gratis, de forma continua, durante un período de tiempo por parte de una comunidad en particular.

Las raíces de este tipo de alimentación caritativa gestionada por voluntarios son muy antiguas en la tradición india; por ejemplo: los templos hindúes de la era del Imperio Gupta tenían una cocina y un asilo adjunto llamado dharma-shala o dharma-sattra para alimentar a los viajeros y a los pobres, o cualquier donación que pudieran dejar. [10] [11] Estas cocinas comunitarias y casas de descanso se evidencian en evidencia epigráfica y, en algunos casos, se las conoce como satram (por ejemplo, Annasya Satram ), choultry o chathram en algunas partes de la India. [12] [13] De hecho, el historiador sij Kapur Singh se refiere a Langar como una institución aria . [14] Tales cocinas se limitaban a sangrand o masya u otros festivales específicos. A menudo, estas cocinas excluían a las castas inferiores y, por lo tanto, es cuestionable si pueden denominarse "cocinas comunitarias". Debido a las prácticas culinarias de diversas religiones y órdenes yoguis, muchos se mantendrían alejados de estas "comidas gratis". Por ejemplo, los hindúes no asistirían a los langars musulmanes y viceversa. Sin embargo, la cocina comunitaria iniciada por los gurús sikh era universal y aceptaba a personas de todas las religiones y orígenes, una tradición que ha continuado hasta el día de hoy.

El peregrino budista chino I Ching (siglo VII d.C.) escribió sobre monasterios con este tipo de cocinas administradas por voluntarios. [15] [16] La institución del Langar surgió de Fariduddin Ganjshakar , [17] [18] un santo musulmán sufí que vivió en la región de Punjab durante el siglo XIII. Este concepto se difundió aún más y está documentado en Jawahir al-Faridi compilado en 1623 d.C. [19]

El concepto de langar, que fue diseñado para ser defendido por todas las personas, independientemente de su religión, casta, color, credo, edad, género o estatus social, fue una organización benéfica innovadora y un símbolo de igualdad introducido en el sijismo por su fundador, Guru Nanak. alrededor del año 1500 d.C. en el estado de Punjab, en el norte de la India. [9]

El segundo gurú del sijismo, Guru Angad , es recordado en la tradición sij por sistematizar la institución del langar en todas las instalaciones de Sikh Gurdwara , donde los visitantes de cerca y de lejos podían obtener una comida sencilla y gratuita en asientos sencillos e iguales. [9] : 35–7  [20] También estableció reglas y métodos de capacitación para los voluntarios ( sevadars ) que operaban la cocina, poniendo énfasis en tratarla como un lugar de descanso y refugio, y siendo siempre educado y hospitalario con todos los visitantes. [9] : 35–7 

Fue el tercer Guru, Guru Amar Das , quien estableció el langar como una institución prominente y exigía que las personas cenaran juntas independientemente de su casta y clase. [21] Fomentó la práctica del langar e hizo que todos los que lo visitaban asistieran al langar antes de poder hablar con él. [22]

Práctica contemporánea

Voluntarios ayudando a preparar comida para langar en el Templo Dorado

Los langars se llevan a cabo en gurdwaras en todo el mundo, la mayoría de los cuales atraen a miembros de la población sin hogar . Los voluntarios alimentan a la gente sin discriminación alguna, junto con los devotos sijs que se reúnen. [23] [24] [25] Casi todos los gurdwaras operan langars donde las comunidades locales, a veces formadas por cientos o miles de visitantes, se reúnen para disfrutar de una sencilla comida lacto-vegetariana. [26]

Galería

Ver también

notas y referencias

  1. ^ Pashaura Singh, Louis E. Fenech, 2014, The Oxford Handbook of Sikh Studies [ enlace muerto ]
  2. ^ Mark McWilliams (2014). Alimentación y cultura material: actas del Simposio de Oxford sobre alimentación y cocina 2013. Simposio de Oxford. pag. 265.ISBN​ 978-1-909248-40-3.
  3. ^ William Owen Cole y Piara Singh Sambhi (1995), Los sikhs: sus creencias y prácticas religiosas, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723134 , página 148 
  4. ^ Kathleen Seidel, Sirviendo el amor , sirviendo al huésped: un libro de cocina sufí", septiembre de 2000. Consultado el 15 de enero de 2010.
  5. ^ Satish C. Bhatnagar (noviembre de 2012), My Hindu Faith and Periscope, volumen 1, Trafford, pág. 245, ISBN 9781466960978
  6. ^ Steingass, Francis Joseph (1992), Diccionario completo persa-inglés, Servicios educativos asiáticos, p. 1130, ISBN 9788120606708
  7. ^ Mann, Gurinder Singh (3 de mayo de 2001). La creación de las escrituras sikh. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-802987-8.
  8. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (marzo de 2014). El manual de Oxford de estudios sij. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-969930-8.
  9. ^ abcd Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sijismo: una guía para los perplejos. Publicación de Bloomsbury. ISBN 978-1-4411-1708-3.
  10. ^ Manabendu Banerjee (1989). Interpretaciones históricas y sociales de las inscripciones Gupta. Sánscrito Pustak Bhandar. págs. 83–84.
  11. ^ Vasudeva Upadhyay (1964). La condición socioreligiosa del norte de la India, 700-1200 d.C.: basada en fuentes arqueológicas. Munshi Manoharlal . pag. 306.
  12. ^ [a] Prabhavati C. Reddy (2014). Peregrinación hindú: patrones cambiantes de la cosmovisión de Srisailam en el sur de la India. Rutledge. pag. 99.ISBN 978-1-317-80631-8.; [b] Santuarios de tiempos pasados ​​The Hindu (27 de junio de 2010)
  13. ^ Singh, Alaska (2002). "Un complejo monástico Śaiva de los Kalacuris en Chunari en la India central". Estudios del sur de Asia . 18 (1). Taylor y Francisco: 47–52. doi :10.1080/02666030.2002.9628606. S2CID  191573026.
  14. ^ Siṅgha, Prakāsha (1994). Cocina comunitaria de los sijs. ISBN de Singh Bros. 978-81-7205-099-3.
  15. ^ William M. Johnston (2013). Enciclopedia del monaquismo. Rutledge. págs. 953–954. ISBN 978-1-136-78716-4.
  16. ^ Nancy Auer Falk; Rita M. Gross (1980). Mundos tácitos: la vida religiosa de las mujeres en culturas no occidentales . Harper y fila. págs. 210-211. ISBN 978-0-06-063492-6.
  17. ^ Epílogo, volumen 4, número 1, p. 45
  18. ^ R. Nivas (1967), Transactions, Volumen 4, La palabra langar, y esta institución ha sido tomada prestada, por así decirlo, de los sufíes. Los khanqas de los Chisti y otros santos sufíes tenían un langar abierto a los pobres y a los ricos, aunque los hindúes en su mayoría se mantenían alejados de ellos. Hacer que el brahmán se siente con el paria y acabar con la intocabilidad, y hacer que hindúes y musulmanes coman en la misma cocina y destruir todo lo social, Instituto Indio de Estudios Avanzados, pág. 190
  19. ^ Bárbara D. Metcalf (1984). Conducta moral y autoridad: el lugar de Adab en el Islam del sur de Asia. Prensa de la Universidad de California. págs. 336–339. ISBN 978-0-520-04660-3.
  20. ^ Pashaura Singh; Luis E. Fenech (2014). El manual de Oxford de estudios sij. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 319.ISBN 978-0-19-969930-8.
  21. ^ Eleanor Nesbitt (28 de abril de 2016). Sijismo: una introducción muy breve. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-106277-3.
  22. ^ Singh, Prithi Pal (2006). "3 Gurú Amar Das". La historia de los gurús sij . Nueva Delhi: Lotus Press. pag. 38.ISBN 81-8382-075-1.
  23. ^ "Por qué los británicos sin hogar recurren a la comunidad sij en busca de comida". Noticias de la BBC . 22 de febrero de 2015 . Consultado el 2 de abril de 2018 .
  24. ^ Paterson, Kirsteen (14 de julio de 2016). "Escocia: la organización benéfica sij alimenta a los más necesitados". El Nacional . Consultado el 30 de septiembre de 2019 .
  25. ^ Shamsher Kainth (8 de marzo de 2017). "Los voluntarios sij llevan comida caliente a las personas sin hogar en Melbourne". SBS Punjabi . Consultado el 30 de septiembre de 2019 .
  26. ^ Harold cobarde ; Raymond Brady Williams; John R. Hinnells (2000). La diáspora religiosa del sur de Asia en Gran Bretaña, Canadá y Estados Unidos. Prensa SUNY. págs. 196-198. ISBN 978-0-7914-4509-9.

enlaces externos