Smaradahana , también conocido como Smaradhana , Asmaradhana , Asmaradahana , Asmaradana , Asmarandhana o Asmarandana es unpoema javanés ( kakawin ) escrito por Mpu Dharmaja como elogio del rey Kameçvara de Kediri a principios del siglo XII en Java Oriental . La historia describe la desaparición de Kamajaya (el dios hindú del amor) y Kamaratih (la diosa hindú del amor) de Svargaloka después de ser quemados por un fuego que brotó del tercer ojo de Shiva . [1] : 179–180 Sus espíritus caen sobre la tierra donde encarnados como seres humanos, sus espíritus seducen e inspiran los corazones de los amantes. [2]
Smaradahana , Smaradhana , Asmaradhana o Asmaradahana se deriva de las palabras sánscritas smara y dahana . Smara significa "deseo", mientras que Dahana puede traducirse como "ardiente". Por lo tanto, Smaradhana puede traducirse aproximadamente como "ardiente del deseo" o "extinguir el deseo". Los temas de Smaradhana han inspirado muchas obras de arte y literatura en Indonesia , incluidas historias, poemas y canciones de amor.
La historia comienza cuando la diosa Parvati se siente sola. Extrañaba y añoraba a su esposo, el Señor Shiva , quien en ese momento estaba meditando en algún lugar de la cima de una montaña sagrada. Decidió enviar a Kamadeva , un dios menor del amor conocido en la antigua Java como Kamajaya, para buscar a Shiva. Su tarea era inspirar amor en el corazón de Shiva, para que anhelara a su esposa.
Usando el arco y la flecha del amor con una flor en la punta, Kamajaya disparó contra Shiva, que meditaba. De repente, Shiva sintió el deseo de ver a su esposa. Su corazón se llenó de recuerdos de pasadas relaciones amorosas con Parvati, por lo que detuvo rápidamente su meditación. Sin embargo, cuando Shiva abrió los ojos, vio a Kamajaya escondido detrás de una roca. Enfadado por el hecho de que Kamajaya, el dios menor, se había atrevido a perturbar su meditación, el fuego brotó de su tercer ojo y quemó a Kamajaya hasta convertirlo en cenizas. La esposa de Kamajaya, la diosa Rati , conocida en la antigua Java como Kamaratih, por su amor, devoción y lealtad, saltó al fuego de Shiva para seguir a su esposo. Ambos murieron en las llamas, desaparecieron de Svargaloka y se desvanecieron del reino de los dioses.
Los espíritus de la pareja, los amantes divinos Kamajaya y Kamaratih, cayeron a la Tierra, al reino de los seres humanos. Encarnados frecuentemente como dos amantes, buscándose constantemente el uno al otro en la Tierra, los espíritus de Kamajaya y Kamaratih simbolizan el amor, la lujuria, el deseo y el anhelo que inspira, seduce y es sufrido por todos los amantes en la Tierra.
Mpu Dharmaja escribió Smaradahana durante el reinado de Kameçvara , el segundo rey de Kediri, durante el segundo cuarto del siglo XII. Los historiadores creen que, además de la intención de Dharmajaya de transmitir la mitología hindú de Kamadeva siendo quemado por el fuego de Shiva (interpretada por el poeta sánscrito Kalidasa en Kumārasambhava ), también pretendía explicar la esencia del amor y el deseo en los seres humanos. Se sugiere firmemente que el poema también fue el elogio de Dharmaja para el rey.
Smaradahana elogió a Kameçvara como un hombre sorprendentemente atractivo, mientras que su reina consorte Çri Kirana era conocida por su extraordinaria belleza. El poema retrataba al rey como la encarnación de Kamajaya , el dios hindú del amor, y proclamaba que su ciudad capital, Dahana (o Daha), era admirada en todo el mundo conocido. La esposa de Kameçvara, Çri Kirana, era celebrada como la encarnación de Kamaratih , la diosa hindú del amor y la pasión.
El Smaradhana se convirtió en un predecesor de los cuentos del ciclo Panji , donde Raden Inu Kertapati (o Panji Asmoro Bangun) es retratado como la encarnación de Kamajaya , mientras que Dewi Chandra Kirana (o Sekartaji) es representado como la encarnación de Kamaratih . Los cuentos Panji se extendieron por todo el sudeste asiático ( península de Indochina (una región que incluye la actual Tailandia , Camboya , Laos , Myanmar , Vietnam del Sur ) y también el archipiélago del sudeste asiático). [1] : 179–180