Reflexiones religiosas fue compuesta por Samuel Taylor Coleridge en 1794 y terminada en 1796. Es uno de sus primeros poemas de mérito crítico y contiene muchos de sus primeros sentimientos sobre la religión y la política.
Durante su estancia en Londres durante la temporada navideña de 1794, Coleridge comenzó a escribir Reflexiones religiosas . Continuó trabajando en el poema durante más de un año y se publicó en su colección de poemas de 1796 con el título Reflexiones religiosas: un poema desultorio, escrito en la víspera de Navidad de 1794. [ 1] Esta fue la primera publicación verdadera del poema, pero se publicó un extracto en su periódico de corta duración The Watchman , [2] en la edición del 9 de marzo bajo el título "El estado actual de la sociedad". Además, Reflexiones religiosas se amplió con un añadido justo después de su primera publicación. [3]
Después de terminar el poema en marzo de 1796, Coleridge le escribió a su amigo Thomas Poole en abril para decirle: "Atribuyo todo mi crédito poético a las Reflexiones religiosas". [4] En una carta a John Thelwall , un poeta colega con opiniones políticas similares, escribió en abril: "Te ruego que aceptes mis poemas; encontrarás mucho que reprochar en ellos: mucha afeminamiento de sentimiento, mucho brillo defectuoso de expresión. Baso todas mis pretensiones poéticas en las Reflexiones religiosas". [5]
Reflexiones religiosas es un poema en verso libre de 420 versos. El poema comienza con una conexión con El amanecer del nacimiento de Cristo de John Milton , al referirse al narrador como un profeta. Junto con este énfasis profético hay una descripción del nacimiento de Cristo: [6]
Éste es el momento en que, para ser oído con mayor santidad,
la voz de la adoración me despierta
como la trompeta de un querubín; y, en lo alto
, mezclándome con el coro, me parece contemplar
la visión de la multitud celestial
que cantó el canto de la paz en los campos de Belén.
¡Tú, hombre de dolores, eres más brillante que todo el resplandor de los ángeles
que anunciaron tu nacimiento! [7]— líneas 1–8
A mitad del poema, el narrador introduce la idea de Una Vida: [8]
Hay una Mente, una Mente omnipresente,
Omnifásica. Su nombre más sagrado es Amor.
¡Verdad de importancia sublime! Con la cual,
Quien alimenta y satura su alma constante,
Él, desde su pequeña órbita particular, vuela
¡Con bendito comienzo! Vuela desde sí mismo,
Se para en el sol, y sin una mirada parcial
Observa toda la creación; y la ama toda,
Y la bendice, y la llama muy buena. ¡
Esto es, en verdad, morar con el Altísimo!
Querubines y serafines temblorosos de éxtasis
No pueden acercarse más al trono del Todopoderoso. [7]— líneas 105-116
A medida que avanza el poema, el narrador enumera a quienes trabajan para utilizar la ciencia y la razón para ayudar a la humanidad, incluido Benjamin Franklin, llamado "Patriota Sabio": [9]
De la avaricia, del lujo y de la guerra,
surgió la ciencia celestial, y de la ciencia, la libertad. Filósofos y bardos se extendieron en círculos concéntricos
sobre reinos despertados ; aquellos cuyas almas, conscientes de sus altas dignidades provenientes de Dios, no toleran la rivalidad de la riqueza; y aquellos que, durante mucho tiempo enamorados de los encantos del orden, odian la indecorosa desproporción; y quienes se apartan con suave pesar del carro del vencedor y de los bajos títeres de los tronos, para meditar sobre ese bendito triunfo, cuando el sabio patriota llamó a los relámpagos rojos desde la nube que se precipitaba y estrelló los hermosos terrores sobre la tierra sonriendo majestuosamente. [...] [7]— líneas 224–237
El poema continúa presentando a más de ese grupo selecto de individuos que están ayudando al mundo: [9]
Al son de la trompeta de Milton,
los altos bosques de la renovada Tierra
abren sus alegres ecos: en silencio,
Newton, adorando,
eleva su mirada más serena al cielo; y él
, el más sabio de los mortales, el primero que marcó las tribus ideales,
hasta las fibras finas a través del cerebro sensible.
¡Mirad! Priestley allí, patriota, santo y sabio,
él, lleno de años, de su amada tierra natal,
estadistas manchados de sangre y sacerdotes idólatras,
con oscuras mentiras que enloquecen a la multitud ciega,
se alejan con vano odio. Se retira tranquilo y compasivo,
y medita expectante sobre estos años prometidos. [7]— líneas 364–376
El poema termina de manera optimista con imágenes de la naturaleza: [9]
Disciplino mi pensamiento joven y novicio
En ministerios de canciones conmovedoras del corazón,
Y siempre en el ala celestial de la Meditación
Volando en lo alto Respiro el aire empíreo
Del Amor, Amor omnipresente, omnisciente,
Cuyo amanecer se alza glorioso en mi alma
Como el gran Sol, cuando derrama su influencia
sobre las aguas heladas—La alegre corriente
Fluye hacia el rayo y gorjea mientras fluye. [7]— líneas 412–419
Reflexiones religiosas trata de muchos temas políticos y religiosos, como el Parlamento británico, la esclavitud, Dios y la Revolución Francesa, los derechos de propiedad y el ateísmo. [6] Uno de los temas del poema y de las conferencias de Coleridge en 1794 y 1795 era criticar la idea de que la paz se podía conseguir durante la Revolución Francesa mediante una acción agresiva por parte de Inglaterra. [10] Además, el poema describe problemas de la sociedad que incluyen el crimen, la prostitución, la enfermedad y otras formas de sufrimiento. El poeta puede superar estos problemas, pero solo en su propia imaginación. Los cambios en el texto de las distintas versiones eliminan la afirmación original del poema de que los individuos pueden mejorar el mundo. Elogia a quienes ayudan, como Newton, Hartley, Priestly y otros, pero pone cualquier noción de cambiar el mundo como algo más contemplativo que real. [11]
Muchas de las imágenes religiosas son similares a las del Libro del Apocalipsis , incluyendo un énfasis en un Nuevo Cielo y una Nueva Tierra que eventualmente vendrían. [6] Al usar el Libro del Apocalipsis, Coleridge elimina la posibilidad de que ocurra una edad de oro después de la Revolución Francesa. [12] El poema también socava la realidad de que exista una edad de oro, ya que el concepto se convierte más en un acto contemplativo que en un evento que realmente sucederá. [13] Sin embargo, existe la idea de una expiación posible para la humanidad dentro del poema. La expiación presente en el poema es a través del uso de la imaginación para darse cuenta de que uno mismo está unido al resto de la humanidad, conocido como Una Vida. [14]
En 1796, Charles Lamb, amigo y compañero de escuela de Coleridge, escribió: «He vuelto a leer [ Religious Musings ] en un momento más favorable y no dudo en calificarlo de sublime. Si hay algo que roce la timidez [...] es la gigantesca hipérbole con la que describes los males de la sociedad actual». [15] Continúa: «He leído todas tus Rel. Musings con sentimientos ininterrumpidos de profunda admiración. Puedes confiar tranquilamente tu fama en ellas». [16] Más tarde, Lamb le pidió a Coleridge que simplificara el lenguaje del poema. Sin embargo, Wordsworth enfatizó que algunos de los mejores versos eran aquellos que no eran simples. [17]
A finales del siglo XX, Richard Holmes señala, en relación con las primeras reseñas, que «fueron las piezas de Miltonic —'Chatterton', 'Religious Musings' y 'The Songs of the Pixies'— las que suscitaron más comentarios, muchos de ellos favorables. Pero los elogios fueron más corteses que perceptivos; ningún crítico estaba preparado para abordar la mezcla apocalíptica de religión y política en 'Religious Musings'». [12] Una reseña para la Analytical Review de 1796 declara que el poema es «principalmente valioso por la importancia de los sentimientos que contiene y el ardor con el que se expresan». [18] La reseña de John Aikin en la Monthly Review de 1796 sostiene que el poema «está reservado para la conclusión: y con razón, ya que su tema y la manera de tratarlo lo colocan en la cima de la escala de lo sublime». [19] John Bowring, en una reseña de 1830 en la Westminster Review en la que analizaba el concepto de Una Vida presente en el poema, escribió: "Si alguna vez ha habido una teología pura y verdadera sobre la tierra -una teología que pueda soportar la aplicación más estricta de las reglas del raciocinio a sus evidencias, y del principio de utilidad a sus influencias, es la inculcada en las 'Reflexiones religiosas'". [20]
En 1981, David Aers, Jonathan Cook y David Punter analizan Reflexiones religiosas en términos de otros poemas políticos de Coleridge y afirman: "Aunque la posición a la que se llega al final de 'Francia: una oda' es reconociblemente diferente y, en un sentido importante, más decisiva que el incómodo compromiso social de 'Religious Musings', los dos poemas pueden leerse como momentos diferentes dentro del mismo modo poético, un modo que puede incorporar tanto el radicalismo de Coleridge como su retirada de las preocupaciones políticas". [21] Más tarde, Rosemary Ashton afirma que el poema "es poco más que una opinión poetizada, un verso libre, un recorrido en pentámetro yámbico de ideas familiares de sus conferencias y cartas [...] 'Reflexiones' no es una descripción apropiada del tono sostenido de horror moral en el poema". [6] Richard Cronin sostiene que "el poema, como reconoce su subtítulo, fracasa de manera deslumbrante en su intento de encarnar en sí mismo el tipo de totalidad que celebra. Sigue siendo un poema fragmentario que alaba el proceso por el cual los fragmentos se desintegran en la unidad". [22] Continúa diciendo: " Religious Musings es a la vez un poema recitado por un profeta, desde una altura de mando, y un poema compuesto por una serie de boletines garabateados por alguien atrapado en la presión de los acontecimientos, y la dificultad de definir quién recita el poema se corresponde con la dificultad de decidir a quién va dirigido". [23]