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Rama de plata

La Rama Plateada o Rama Plateada ( en irlandés : An Craobh Airgid ) es un símbolo que se encuentra en la mitología y la literatura irlandesas .

Aparece en el poema irlandés El viaje de Bran y en la narración La aventura de Cormac en la Tierra Prometida y representa la entrada al Otro Mundo celta o Tír na nÓg .

Ejemplos literarios

El viaje de Bran

En Imram Brain ("Viaje de Bran"), la rama de plata de manzano con flores blancas fue traída a Bran mac Febail por una misteriosa mujer, quien reveló que la rama de plata blanca ( en irlandés : findargat ) era de Emain (o Emne), presumiblemente la tierra de donde ella provenía. Después de cantar versos que describían su tierra como el lugar del deleite (con nombres poéticos como la "Llanura de Plata Blanca"); después se escabulló, y la rama saltó de nuevo hacia ella, sin que Bran tuviera poder para mantenerla en su agarre. [1] Bran entonces emprendió un viaje y llegó a la Tierra de las Mujeres (Tír inna m-Ban), [2] que es Emain, al menos según algunos comentaristas. [3] [a] Algunos otros comentaristas aventuran que la rama de plata que Bran vio se originó en Emain Ablach , [6] aunque esa forma extendida no aparece en el texto de Imram Brain . [b]

La tierra de la rama resultó ser una especie de "Otro Mundo", pues aunque Bran y su tripulación creyeron que se quedaron en la Tierra de las Mujeres durante un año, resultaron ser muchos años, incluso siglos, de modo que cuando se acercaron a Irlanda, se enteraron de que se habían convertido en historia antigua, y un miembro que intentaba poner un pie en la tierra se convertía en cenizas. [8] [9]

Eleanor Hull escribió un artículo que establecía un paralelismo entre esta rama de plata y la rama de oro de la leyenda romana que se necesitaba para entrar al Inframundo (Plutón). [10] De la misma manera, la rama (de plata o de otro tipo) es un objeto que se le da a un humano invitado por un habitante del Otro Mundo a visitar su reino, ofreciendo "una pista que obliga a la persona a entrar". [11] Uno de los ejemplos paralelos fue la rama que vio Bran. [12]

Aunque no es un celtista genuino , para citar a WH Evans-Wentz , "la rama plateada del manzano sagrado que lleva flores... llevada por la Mujer Hada es un pasaporte a Tír n-aill (el Otro Mundo Celta )". [13]

La aventura de Cormac

Una rama mágica de plata con tres manzanas doradas pertenecía a la deidad del mar Manannán mac Lir y fue entregada al rey supremo Cormac mac Airt en la narración Echtra Cormaic o "La aventura de Cormac en la Tierra Prometida". El dios del mar visitó inicialmente las murallas de Cormac (en Tara ) como un guerrero no identificado de una tierra "donde no hay nada más que la verdad, y no hay edad ni decadencia ni penumbra", etc., identificada más tarde como la Tierra Prometida ( Tír Tairngire ). La rama creó una música mágica soporífera que apaciguaba el sueño de los afligidos por heridas o enfermedades, incluidas las "mujeres en cama de parto". [c] [14]

En un texto variante bajo el título "Cómo Cormac mac Airt consiguió su rama", [d] el mismo objeto no se describe como una rama de plata, sino más bien como una "rama de hadas brillante con nueve manzanas de oro rojo ". [16] [e] [f]

Aquí, la rama poseía la habilidad adicional de hacer que las personas olvidaran sus penas. [20] Cormac negoció con su esposa e hijos para obtener la rama, y ​​cuando la esposa y la hija se enteran de esto para su total desánimo, Cormac sacude la rama para hacer que sus penas se vayan. [16] Esta habilidad recuerda al perro faldero que alivia el dolor Petit Crû y su campanilla tintineante en Tristán e Isolda , como señaló Gertrude Schoepperle . [21]

Diálogo de los dos sabios

También, en Immacallam in dá Thuarad , o El diálogo de los dos sabios , el símbolo místico usado por dioses , hadas , magos y por todos los iniciados que conocen el misterio de la vida y la muerte, es descrito como un símbolo druida : «Neidhe» (un joven bardo que aspiraba a suceder a su padre como poeta principal del Ulster ), «hizo su viaje con una rama de plata sobre él. [g] [22] [23] Los Anradhs, o poetas del segundo orden, llevaban una rama de plata, pero los Ollamhs , o poetas principales, llevaban una rama de oro; todos los demás poetas llevaban una rama de bronce». [24] [25]

En la cultura popular

Notas explicativas

  1. ^ Kuno Meyer, que editó el texto, se limitó a poner una nota al pie de página en el manuscrito ".i. nomen regionis", que no aporta más información que la de que se trata de un nombre de lugar, [4] y a señalar que la variante Emne en el texto es la forma nominativa. [5]
  2. ^ Emain Ablach es uno de los nombres del dominio de Manannán en Altram Tige Dá Medar : "La casa de Manannan en Emain Ablach"Emain Ablach". [7]
  3. ^ Este relato existe en varios manuscritos de los siglos XIV y XV; es decir, el Libro de Ballymote y el Libro Amarillo de Lecan, editados y traducidos por Stokes, en Irische Texts, III. i. 183–229; cf. Voy. de Bran, i. 190 y siguientes; cf. Le Cycle Myth. Irl., págs. 326–33.
  4. ↑ Irlandés: Fághail Chraoibhe Cormai , con referencia cruzada (equiparada con) Echtra Cormaic . [15]
  5. ^ La fuente del manuscrito no está clara para esta variante editada y traducida por O'Grady y publicada por la Ossianic Society .
  6. ^ La versión de Jacob es una condensación de la traducción de O'Grady. [17] Lady Gregory describe el regalo de Manannán como una "rama brillante que tiene nueve manzanas de oro rojo". [18]
  7. ^ Entre los primeros manuscritos eclesiásticos de las llamadas Profecías.

Referencias

  1. ^ Meyer, Kuno , ed. (1895), Viaje de Bran, vol. 1, Londres: D. Nutt,¶2-31 (3–30 son estrofas de cuartetas). págs. 1-17
  2. ^ Meyer (1895) ed., "Viaje de Bran" ¶62. págs. 30–31
  3. ↑ Cook, Arthur Bernard (1906), "El dios del cielo europeo vs. los celtas (continuación)", Folklore , 28 , Londres: 144-145
  4. ^ Meyer (1895) ed., "Viaje de Bran" ¶2–3, 10 y notas. 4–7.
  5. ^ Meyer (1895) ed., "Voyage of Bran" ¶19 y notas. págs. 10-11
  6. ^ "Emain Ablach", Mackillop (1998) ed., Diccionario Oxford de mitología celta .
  7. ^ Dobs, Maighréad Ní C. (1930), "Altromh Tighi da Medar" [El fomento de la casa de las dos copas], Zeitschrift für celtische Philologie , 18 (1): 215 (189–230), doi :10.1515/ zcph.1930.18.1.189, S2CID  202046305; reeditado/retitulado como "La acogida de la Casa de los Dos Cubos" vía CTC.
  8. ^ Meyer (1895) ed., "Viaje de Bran", ¶62–65, págs. 30–33
  9. ^ Nutt, Alfred " Resumen de la presentación de Bran del feliz otro mundo ", "El feliz otro mundo en la literatura mítico-romántica de los irlandeses". Viaje de Bran 1 1421–43
  10. ^ Hull (1901), pág. 431.
  11. ^ Hull (1901), pág. 435.
  12. ^ Hull (1901), pág. 436.
  13. ↑ Gregory, Augusta, Lady (1911). "La rama de plata y la rama de oro". La fe en las hadas en los países celtas . Londres, Nueva York: H. Frowde. págs. 336–337.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  14. ^ Stokes, Whitley , ed. (1891), "Echtra Cormaic i Tir Tairngiri ocus Ceart Claidib Cormaic" [La historia de las pruebas, la aventura de Cormac en la tierra prometida y la decisión sobre la espada de Cormac], Irische Texte , vol. 3, S. Hirzel, págs. 185–202 (texto); 203–221 (traducción); 222–229 (notas)
  15. ^ Bruford, Alan (1966), "Cuentos populares gaélicos y romances medievales: un estudio de los primeros 'cuentos románticos' irlandeses modernos y sus derivados orales", Béaloideas , 34 : 50, 280, doi :10.2307/20521320, JSTOR  20521320
  16. ^ ab O'Grady, Standish Hayes , ed. (1857), "Faghail Craoibhe Chormaic mhic Airt" [Cómo Cormac mac Airt consiguió su sucursal], Toruigheacht Dhiarmuda Agus Ghrainne, o la búsqueda de Diarmuid O'Duibhne y Grainne, la hija de Cormac Mac Airt, rey de Irlanda en el tercer siglo Century , Transacciones de la Sociedad Ossianic 3, págs. 212-229
  17. ^ Jacobs, Joseph , ed. (1894). Cómo Cormac Mac Art llegó a Faery. Ilustrado por John D. Batten . Londres: David Nutt. págs. 204-209, notas pág. 233. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
  18. ↑ Gregory, Augusta, Lady (1905). "Capítulo XI. Sus tres llamadas a Cormac". Dioses y hombres combatientes . Ilustrado por John D. Batten . Londres: John Murray. págs. 115-121.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  19. ^ O'Curry, Eugene (1873). "Conferencia XXXIV La rama musical". Sobre los modales y costumbres de los antiguos irlandeses . Vol. 3. Williams y Norgate. págs. 316-317.
  20. ^ La rama también tiene la propiedad de que "ninguna tristeza o depresión podría recaer sobre la persona que la escuchó" en la versión del Libro de Fermoy de "El hallazgo de la rama de Cormac". [19]
  21. ^ Schoepperel, Gertrude (1913). Tristán e Isolda: un estudio de las fuentes de la novela. Frankfurt am Main: J. Baer. pp. 324–325.
  22. ^ O'Curry (1873) " XXXIV La rama musical mencionada en el cuento del 'Diálogo de los dos sabios' ". p. 316.
  23. ^ Hull (1901), pág. 440.
  24. ^ Cf. Hull (1901), págs. 439-40.
  25. ^ El coloquio de los dos sabios. ed. y traducción de Whitley Stokes. París: Librairie Emile Bouillon, 1905. – http://www.maryjones.us/ctexts/colloquy.html#4
  26. ^ La rama de plata (Trilogía de la Gran Bretaña romana) - https://www.amazon.com/dp/0312644310
Bibliografía

Enlaces externos