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Raja

Jai Singh I de Amber recibe a Shivaji un día antes de concluir el Tratado de Purandar (12 de junio de 1665)
El maharajá de Benarés y su séquito, década de 1870

Raja ( / ˈr ɑː ɑː / ; del sánscrito : राजन् , IAST rājan- ) es un título real sánscrito utilizado para los monarcas indios . El título equivale a rey o gobernante principesco en el subcontinente indio y el sudeste asiático .

El título tiene una larga historia en el sur y sudeste asiático , siendo atestiguado por el Rigveda , donde un rājan- es un gobernante , véase por ejemplo la daśarājñá yuddhá , la "Batalla de los Diez Reyes".

Estados indios gobernados por Raja

Si bien la mayoría de los estados de saludo indios (aquellos a los que la Corona británica concedía un saludo con armas de fuego ) estaban gobernados por un maharajá (o variación; algunos promovidos a partir de un estilo Raja anterior o equivalente), incluso exclusivamente con 13 cañonazos en adelante, algunos tenían Rajas. :

Saludos hereditarios de 11 cañones
Saludos hereditarios de 9 cañones (11 cañones personales)
Saludo hereditario de 9 cañones (11 cañones local)
Saludos hereditarios de 9 cañones.
Saludo hereditario de 9 cañones [1] [2]
Saludo personal de 9 cañones

Rajadharma

Raja Dhruv Dev de Jammu evalúa un caballo, de Nainsukh , c. década de 1740; era habitual exhibir a los caballos delante de una sábana blanca, para apreciar mejor su forma.

Rajadharma es el dharma que se aplica al rey o raja. Dharma es aquello que sostiene, apoya o mantiene el orden del universo y se basa en la verdad. [3] Es de importancia central para lograr el orden y el equilibrio dentro del mundo y lo hace exigiendo ciertos comportamientos necesarios de las personas.

El rey desempeñaba dos funciones principales como raja: secular y religiosa. [4] Las funciones religiosas involucraban ciertos actos para propiciar a los dioses, eliminar peligros y proteger el dharma, entre otras cosas. Las funciones seculares implicaban ayudar a la prosperidad (como en tiempos de hambruna), impartir justicia imparcial y proteger a las personas y sus propiedades. Una vez ayudó a Vibhore a alcanzar su objetivo dándole la devoción de su poder para reducir la pobreza de su reino. [4]

La protección de sus súbditos se consideraba el primer y principal deber del rey. Esto se logró castigando la agresión interna, como los ladrones entre su pueblo, y enfrentándose a la agresión externa, como los ataques de entidades extranjeras. [5] Además, el rey poseía dharmas ejecutivos, judiciales y legislativos, de los cuales era responsable de llevar a cabo. Si lo hacía sabiamente, el rey creía que sería recompensado alcanzando el pináculo de la morada del Sol , o cielo. [6] Sin embargo, si el rey desempeñaba mal su cargo, temía sufrir el infierno o ser derribado por una deidad. [7] Como señala el erudito Charles Drekmeier, "el dharma estaba por encima del rey y, en consecuencia, su incapacidad para preservarlo debe tener consecuencias desastrosas". Debido a que el poder del rey tenía que ser empleado sujeto a los requisitos de los diversos ashramas y varnas dharma, el hecho de no "hacer cumplir el código" transfirió la culpa al gobernante y, según Drekmeier, algunos textos llegaron incluso a justificar la revuelta contra un gobernante que abusó de su poder o realizó inadecuadamente su dharma. En otras palabras, el dharma como herramienta de coerción y poder del rey, pero también como su potencial caída, "era una espada de dos filos". [8]

El deber ejecutivo del rey era principalmente ejecutar el castigo, o daṇḍa . [9] Por ejemplo, un juez que daría un veredicto incorrecto por pasión, ignorancia o avaricia no es digno del cargo, y el rey debería castigarlo con dureza. [10] Otro dharma ejecutivo del rey es corregir el comportamiento de los brahmanas que se han desviado de su dharma, o deberes, mediante el uso de castigos estrictos. [11] Estos dos ejemplos demostraron cómo el rey era responsable de hacer cumplir los dharmas de sus súbditos, pero también estaba a cargo de hacer cumplir las sentencias en disputas más civiles. [12] Por ejemplo, si un hombre puede pagar a un acreedor pero no lo hace por mezquindad, el rey debería obligarlo a pagar el dinero y quedarse con el cinco por ciento. [13]

El deber judicial del rey era decidir cualquier disputa que surgiera en su reino y cualquier conflicto que surgiera entre el dharmashastra y las prácticas en ese momento o entre el dharmashastra y cualquier transacción secular. [14] Cuando tomara el tribunal, el rey debía abandonar todo egoísmo y ser neutral ante todas las cosas. [15] El rey escucharía casos como robos y usaría el dharma para tomar una decisión. [16] También era responsable de asegurarse de que los testigos fueran honestos y veraces al probarlos. [10] Si el rey condujera estas pruebas de acuerdo con el dharma, sería recompensado con riqueza, fama, respeto y un lugar eterno en el cielo, entre otras cosas. [17] Sin embargo, no todos los casos recayeron sobre los hombros del rey. También era deber del rey nombrar jueces que decidirían los casos con la misma integridad que el rey. [18]

El rey también tenía un deber legislativo, que se utilizaba cuando promulgaba diferentes decretos, como anunciar una fiesta o un día de descanso para el reino. [19]

Rajadharma describió en gran medida al rey como un administrador por encima de todo. [20] El objetivo principal del rey al ejecutar el castigo, o danda, era garantizar que todos sus súbditos estuvieran llevando a cabo sus propios dharmas particulares. [9] Por esta razón, rajadharma era visto a menudo como la raíz de todo el dharma y era el objetivo más elevado. [21] Todo el propósito del rey era hacer que todo y todos prosperaran. [22] Si no prosperaban, el rey no estaba cumpliendo su dharma. [23] Tenía que llevar a cabo sus deberes según lo establecido en la ciencia del gobierno y "no actuar según su dulce voluntad". [20] De hecho, en los principales escritos sobre el dharma (es decir, dharmasastra , etc.), el dharma del rey era considerado como la "piedra angular" del dharma de los otros varnas, tanto debido al objetivo del rey de asegurar la felicidad y la prosperidad de su gente [24] así como su capacidad para actuar como "garante" de toda la estructura social mediante la aplicación de daṇḍa . [25]

En la India contemporánea, una idea impregna varios niveles de la sociedad hindú: el "Ramarajya", o una especie de Edad de Oro hindú en la que, a través de su estricta adhesión al rajadharma como esbozo en las epopeyas hindúes y en otros lugares, Rama sirve como modelo ideal de la perfecto rey hindú. Como dijo Derrett, "todo el mundo vive en paz" porque "todo el mundo conoce su lugar" y fácilmente podrían verse obligados a ocupar ese lugar si fuera necesario. [12]

Ver también

Notas

  1. ^ Epstein, M. (23 de diciembre de 2016). Anuario del estadista: Anual estadístico e histórico de los estados del mundo para el año 1939. Springer. ISBN 9780230270688.
  2. ^ The Pioneer Mail y Indian Weekly News. 1921.
  3. ^ Lariviere, 1989
  4. ^ ab Kane, p.101
  5. ^ Kane, página 56
  6. ^ Lariviere, p.19
  7. ^ Kane, página 96
  8. ^ Drekmeier, página 10
  9. ^ ab Kane, p.21
  10. ^ ab Lariviere, p.18
  11. ^ Lariviere, página 48
  12. ^ ab Derrett, p.598
  13. ^ Lariviere, página 67
  14. ^ Kane, página 9
  15. ^ Lariviere, página 10
  16. ^ Lariviere, p.8
  17. ^ Lariviere, p.9
  18. ^ Lariviere, página 20
  19. ^ Kane, página 98
  20. ^ ab Kane, p.31
  21. ^ Kane, página 3
  22. ^ Kane, página 11
  23. ^ Kane, página 62
  24. ^ Derret, página 599
  25. ^ Drekmeier, páginas 10-11

Referencias

enlaces externos