Machame o Reino de Machame ( Kwamangi ya Mashame en Kichagga ), ( Ufalme wa Machame en Swahili ) fue un histórico estado soberano Chagga ubicado en el actual barrio Machame Kaskazini en el distrito de Hai de la región del Kilimanjaro en Tanzania . Históricamente, el reino de Machame fue mencionado en 1889 por Hans Meyer como un gran gigante africano, [1] el reino también fue el más grande y más poblado de todos los estados soberanos Chagga en el Kilimanjaro , [2] cuyo gobernante ya en 1849 fue considerado como un rey africano gigante con influencia que se extendía por todos los estados Chagga excepto Rombo. [3]
En la década de 1860, un explorador alemán, Von der Decken (conocido popularmente por los Chagga como Baroni ), presentó a Machame como una confederación de estados Chagga occidentales que comprendía Narumu, Kindi, Kombo, hasta el extremo occidental de Kibongoto (Siha), cada uno con sus propios jefes bajo el rey de Machame. [4] 'Baroni' observó que en ese momento solo dos de los estados Chagga tenían cierta autonomía del rey de Machame, a saber, Lambongo (más tarde Kibosho bajo el poderoso jefe Sina) y Kilema.
Aunque a veces se agrupa con otras lenguas chaga , el machame es una lengua distinta (también conocida como "kimachame" en suajili y como "kimashame" o "kimashami" en la propia lengua machame). [5] Para la mayoría de los habitantes de Machame y Masama (es decir, la "tribu" Machame), incluidos los niños nacidos y criados en esta zona, el kimachame es su primera lengua; el suajili y el inglés se aprenden a través de la educación formal.
Físicamente, la ubicación identificada hoy como Machame forma varios de los barrios del distrito de Hai , en la región del Kilimanjaro , Tanzania . [6]
Un antepasado temprano llamado Mashame fue reverenciado por los antepasados entrantes de los clanes dominantes actuales en la región de Kikafu que incluye Masama. El nombre Machame , que ya estaba en uso cuando el primer viajero europeo Rebmann desembarcó en la orilla este del Kikafu en 1848, se le dio a toda la región que estaba rodeada por esta red de ríos montañosos en su honor. Mashame fue recordado como el hombre que ascendió el valle de Kikafu hasta que llegó al área central de la nueva patria, que estaba entre la confluencia de los ríos Namwi y Kikafu (o, quizás más específicamente, entre los ríos Namwi y Marire cerca de Sienyi). Mashame fue seguido por antepasados incluso más importantes, cuyos viajes por la llanura hasta Kikafu fueron conmemorados en santuarios sagrados . [7] [8] Otras fuentes afirman que se dice que el pueblo Machame y el pueblo Meru migraron desde las montañas Usambara en la región de Tanga hace 400 años a la región del Kilimanjaro. [9]
Machame era el reino más grande y más poblado del Kilimanjaro, según la historia registrada de la zona por el Dr. alemán Bruno Gutmann. Sus historias dejan muy claro que los colonos originales llegaron de las llanuras del sur y gradualmente ascendieron a su territorio. Su fe, como suele suceder, preservó su pasado. El templo ancestral más antiguo está ubicado en la orilla del río Kikafu, en una llanura que se extiende más allá de la autopista entre Moshi y Arusha. La comunidad más antigua se conoce simplemente como " Nkukun ", o "el lugar del anciano". [10]
Anteriormente, el mangi viajaba allí para ofrecer sacrificios a este antepasado fallecido hace mucho tiempo, acompañado de todos sus soldados vestidos con uniformes de batalla. El "Santuario del Camino Secreto" está ubicado en la maleza de la llanura vacía entre este monumento y el área donde residen actualmente. El país circundante está prácticamente desolado, como sugiere este término. También se deja sin nombre el líder cuyos restos están enterrados allí. En su viaje a Nkukun , el mangi también ofreció un sacrificio aquí. Desde el segundo santuario hasta el tercero, existe un camino casi recto. Debido a que el antepasado que está enterrado allí guió a la gente hasta su actual país abundante, aquí es donde comienza la tradición nombrada. [11]
Sus descendientes han conservado su nombre, Masami (Mashame). La línea recta que parte de este santuario altamente reverenciado se curva hacia la cima de Kibo y apunta hacia arriba como una flecha torcida hacia las laderas de la montaña y la casa actual del jefe. En el distrito de Usaa (Uswa), el siguiente santuario, el Grove Uroki, se encuentra más arriba en la ladera. Este bosque se alzaba sobre la tumba de la esposa de Mashame, de cuyos restos emergía un poderoso manantial de agua cristalina que abastecía de agua un exuberante estanque de sacrificios. Todo el pueblo Machame venera a esta anciana como su antepasada tribal. Cerca de la casa de campo más baja del jefe actual, en las cercanías del valle de Kikafu, su hijo está enterrado bajo un tilo . [12]
Masami también inspiró el nombre del pueblo Machame. Lucharon contra los ocupantes nativos, posiblemente los Koningo , durante mucho tiempo, y gradualmente tomaron el país. Avanzaron sigilosamente por el valle boscoso, ocultándose detrás de las piedras hasta el amanecer, y luego desataron sus ataques contra los crédulos aldeanos. Introdujeron el uso de lanzas de hierro cortas y de hoja ancha en esta región desde el principio. Tenían una clara ventaja gracias a su armamento. Expulsados a las laderas occidentales, los primeros habitantes se establecieron en el área que ahora es Shira. Tenían una importante mezcla de sangre Maasai incluso durante ese período. Esto último es poco probable, ya que los Maasai llegaron a principios del siglo XIX desde el norte de Kenia . [13]
Además, había comunidades Wakamba cercanas que se dedicaban a la alfarería y a la caza. Los Machame eran un clan poco agrupado desde el comienzo de su permanencia en la montaña. Cada clan creció gradualmente y ocupó el área que ocupa hoy. Cada comunidad venera al colono original como el antepasado de su clan. Como resultado, la historia de los jefes Machame apenas se remonta a unas pocas generaciones. El hombre que derrotó a los jefes del clan todavía se menciona hoy. Un rey rico, su nombre era Kivarya . [14]
Después de eso, Gutmann entra en gran detalle sobre cómo Kivárya (Kiwaria) fue ridiculizado por tener solo hijas . Después de tener un niño llamado Rengua, finalmente lo envió "a Varoo en el Monte Meru al oeste del Kilimanjaro, que también fue colonizado desde Machame" mientras lo vestía como una dama. Allí se convirtió en un joven robusto y finalmente regresó a casa. Con el nombre de Rengua , Gutmann nos lleva tan lejos en el tiempo como a principios del siglo XIX, a la época en que aparecen los primeros registros escritos y las tradiciones orales comienzan a enriquecerse; el período de Rengua es el punto más lejano en el tiempo al que actualmente se pueden rastrear concretamente los recuerdos de los hombres mayores. [15]
El relato de Gutmann sirve como una base útil para el debate. Los cinco santuarios de los antepasados que sirven como recordatorio de su viaje a la nación son los primeros. No hay duda de que estos santuarios existen. Incluso hoy, cuando la cuestión de los orígenes es significativamente más complicada que en la época de Gutmann, las tradiciones orales aún los respaldan. Hay pruebas visuales, ya que uno de los dos primeros santuarios citados por Gutmann, tal vez el primero y más antiguo de todos, es la única piedra blanca lisa y vertical que se encuentra en la tierra del clan Nkya en la llanura. [16]
El jefe de Machame trasladó la piedra sagrada de su ubicación original conocida en torno a 1945 para dejar espacio a una carretera más ancha. En 1964 se encontraba cerca, entre tierras cultivadas. Mucho antes de que hubiera un mangi en Machame, la leyenda afirma que había un templo y un lugar de iniciación para los jóvenes. Una rama del clan Nkya da el nombre de Nkunda a un hombre, lo que puede ser una referencia al santuario más antiguo, al que Gutmann se refiere como " Nkukun " o "en casa del anciano" en su libro. Según los rumores, hay otros dos lugares de culto cercanos, que coincidirían con los tres primeros santuarios de Gutmann. [17]
El tercer santuario, dedicado al antepasado Mashame, estaba situado más lejos de la confluencia de los ríos Namwi y Marire y más arriba en la ladera de la montaña que los otros dos. En otros lugares, Gutmann afirma que estaba en la zona de Ngira, que hoy es parte de Mtaa Sonu, y que encima de él estaba el bosque sagrado de Uroki, donde estaba enterrado la esposa de Mashame. De su cuerpo brotaba un manantial que alimentaba el estanque de sacrificios , al que Gutmann se refiere como el estanque Sienyi . [18]
En otras partes del Kilimanjaro, como Ngasseni, que ahora es parte de Usseri, se recuerda a los hombres como los primeros antepasados. Sin embargo, en ocasiones, en el lado oriental de la montaña, se celebra que el primer antepasado llegó con su esposa, a quien se le dio nombre pero a quien no se le concedió el respeto que se le concedió a la esposa de Mashame. [19]
Los tres santuarios sagrados de Mashame, su esposa y su hijo todavía estaban presentes durante la época de Gutmann y, según Gutmann, los propios jefes los visitaban para ofrecer sacrificios a los antepasados de la tribu. Estos santuarios están ubicados cerca de Sienyi. Siguiendo las tradiciones orales actuales, también se realizaron sacrificios bajo el liderazgo de Mangi Ngulelo de Machame, quien gobernó de 1901 a 1917. Los ancianos que sentían que su muerte era inminente viajaban a Sienyi y fallecían poco después. Para todos los clanes de la cuenca de Kikafu, la evidencia de la santidad de Sienyi es abrumadora. Esto impulsó a Gutmann a recibir su primer bautismo como cristiano en la zona utilizando agua del venerado manantial del bosque de Uroki. [20]
Sin embargo, en 1960, la costumbre de unir a los clanes superiores en adoración a sus antepasados compartidos, Mashame y su esposa, había sido suprimida, si no completamente abolida, y ningún hombre se atrevía a visitar el lugar Sienyi. La transformación puede atribuirse a la influencia de las misiones cristianas, que intentaron debilitar el poder de un centro ceremonial pagano de ese tipo . No hay razón para creer que no dejarían en paz los recuerdos. Los misioneros cristianos pusieron fin a la antigua comunidad de adoración del fuego que había unido a los pueblos de la meseta de Shira al oeste en Siha , pero no intentaron ignorar su importancia histórica. [21]
La causa principal de la supresión de los santuarios de los antepasados de Sienyi debe buscarse en otra parte. Puede descubrirse examinando la rivalidad en curso entre los clanes dominantes durante los últimos 100 años. Los clanes Kombe , Lema , Nkya y Shoo son los más grandes y dominantes. Desde el reinado de Rengua, que reinó en el segundo cuarto del siglo XIX, el clan Kombe ha producido los reyes de la región. [22]
Los colonizadores invasores —primero alemanes, luego británicos— que ponderaban en gran medida la longevidad de su dinastía gobernante al evaluar la importancia de los diversos jefes llegaron con el establecimiento de la administración alemana en 1886. Dado que les ofrecía dos maneras de fortalecer la institución de la jefatura y colocar al clan real gobernante por encima y aparte del resto, los jefes probablemente habrían adoptado la idea de prolongar su dinastía, así como de afirmar, a veces sin fundamento alguno, que su clan era el más antiguo y el más originalmente establecido; sin embargo, el proceso sin duda se aceleró como una reacción astuta a los estándares de los colonizadores europeos. [23]
Debido a esto, los mangis de Machame rechazaron la idea de que todos los clanes compartieran un ancestro común y un hogar ancestral. Esta costumbre se estableció en la década de 1890, cuando Machame todavía era un pequeño cacicazgo, y se siguió firmemente en los años posteriores a 1923, cuando Machame, bajo un liderazgo sabio, se expandió rápidamente hasta convertirse en la fuerza dominante en el Kilimanjaro. Era necesario resolver dos cuestiones. En primer lugar, la costumbre de que los clanes migraran juntos. En segundo lugar, estaba la costumbre de que a uno de sus clanes, y no al clan Kombe, se le diera un estatus especial debido a sus mayores vínculos con el bisabuelo. [24]
Históricamente, dos mitaa ya estaban produciendo líderes reconocidos, a saber, Masama , donde el clan Moro ya estaba establecido como el líder, y esa parte de Sonu conocida como Ngira, donde el clan Nkya ya era dominante. En Lemira y Sawe, es probable que los clanes Kimaro y Sawe se establecieran respectivamente en esta época, mientras que en Roo el clan Swai parece haber llegado más tarde. Todos estos clanes surgieron de antepasados que alguna vez habían residido en la región triangular del territorio formado por las mitaa Sonu, Uswa y Shari, el centro compacto del sistema Kikafu. [25]
La segunda región, que incluía las mitaa Uswa, Shari y Keri, era un enclave fértil y populoso del que se habían separado las personas que se habían trasladado a otros lugares. Estaba situada entre la orilla este del río Marire y la orilla oeste del Kikafu. Era, sin duda, una de las zonas más densamente pobladas, especialmente en las secciones bajas de Uswa y Shari. Sin embargo, los dirigentes que tenía se han olvidado desde entonces porque esta zona fue posteriormente la más afectada por las disputas que se habían extendido desde la orilla este del Kikafu, sirviendo como base para que diferentes facciones buscaran refugio y se vengaran, y tenía la población más errática debido a la migración hacia y desde ella. [26]
El núcleo central de la población se mantuvo más estable en la tercera región, que estaba al este del Kikafu y estaba centrada en mitaa Nronga, Foo, Wari y Nkuu. El punto focal era Foo, que había estado habitado durante más tiempo. Allí, entre las profundas gargantas de los ríos Semira y Mwanga, los clanes Lema, Kombe y Nkya habían coexistido lado a lado de oeste a este en territorios contiguos. El clan Nkya migró gradualmente al este hacia el pueblo Nkuu, mientras que el clan Lema se trasladó al oeste a través del Semira hacia el pueblo Nronga. [27]
El clan Kombe, que había residido entre ellos, siguió ejerciendo su dominio en Foo y se expandió por la ladera hasta el cercano Wari durante el reinado del sucesor de Rengua. El núcleo de estos tres grandes clanes se mantuvo inalterado en la misma mitaa hasta el día de hoy, a pesar de que algunos líderes y, en algunos casos, grupos enteros huyeron. [28]
Según las tradiciones orales, el clan Nkya se remonta a un hombre llamado Nkya , que era un antepasado reconocido del clan. Se dice que Nkya vivió en la llanura, en un lugar conocido como Mululuni. Allí tiene varios hijos. Uno de ellos fue Mashame, que viajó y se estableció en Sienyi. De él descienden los Kombe, Lema, Shoo y otros clanes de Machame, así como Mremi, que se fue al pueblo Meru. [29]
La prueba de ello es que los masai del grupo Mbatian-Lenana juran por el nombre de Nkya en Kimasai, llamándolo "Kidonyoi", que se traduce como "la cola" o "el principio", y que Leitai, otro hijo de Nkya, viajó hacia el sur desde Mululuni a través de las llanuras hasta los masai. Se supone que los jefes de Uru descienden de un tercer hijo de Nkya llamado Mshanga, que se dice que fue desde Mululuni a un lugar en el bajo Uru, luego a Njoro (el manantial en la actual ciudad de Moshi ) y finalmente hasta el centro de Uru. [30]
Esta versión proporcionada por el clan Nkya a través de sus tradiciones orales actuales debe compararse con las versiones contradictorias actuales proporcionadas por otros clanes importantes. Los antepasados más antiguos en cada situación se remontan al reinado de Rengua . El hecho de que el clan Kombe tenga una genealogía registrada, la primera de su tipo, que fue recopilada por los europeos en la década de 1890, complica aún más el proceso de clarificación. El líder activo de la misión luterana de Machame , el reverendo Müller, creó la lista. [32]
Müller recibió tierras del entonces jefe del clan Kombe, Mangi Shangali , en las que establecer y promover su misión como el principal centro de actividad luterana en el Kilimanjaro y sus alrededores. A cambio, Müller fue el mayor partidario y benefactor de Shangali. Müller compiló indirectamente el árbol genealógico del linaje del jefe . De entre sus conversos chagga, eligió agentes. Buscaron el consejo de algunos hombres mayores, que les proporcionaron historias a cambio de regalos de telas. Se conocen los nombres de los agentes, así como los de las personas a las que consultaron. [36]
El hecho de que Müller haya obtenido su información de un tercero crea la posibilidad de inexactitud. Se vuelven más fuertes una vez que se entiende que los ancianos a los que interrogaron los agentes no representaban ninguna perspectiva distinta a la de un determinado subconjunto del clan Kombe. El hecho de que Nathaniel Mtui , un historiador Chagga, asumiera el control de esta lista después de visitar Machame para recopilar información para el Mayor Dundas. [37]
Los cuatro relatos (tres orales y uno escrito) ofrecen un tema de investigación interesante; sin embargo, ha habido tantas pistas falsas que, sin duda, algunos hechos se han perdido para siempre. Pero ciertas cosas están clarísimas. En primer lugar, Mashame fue un antepasado común temprano de los clanes, como lo describe Gutmann. El hecho de que el relato registrado nombre a Uroki como el primer antepasado del clan Kombe apoya indudablemente esta afirmación, ya que Uroki no es el nombre de una persona sino más bien de un lugar: el bosque sagrado de la esposa de Mashame en Sienyi. [38]
En segundo lugar, debido a su conexión con el gran antepasado, el clan Nkya era especialmente reverenciado. Una prueba externa lo confirma: cuando los clanes Kombe, Lema y Nkya finalmente se trasladaron a las zonas más altas de la ladera de la montaña para establecerse en Foo, entre los ríos Semira y Mwanga, los jóvenes de los tres clanes viajaron al lugar de reunión del clan Nkya, Kyalia, para ser circuncidados. Además, el clan Nkya produjo a los curanderos que bendecían a la nación y rociaban al ganado y a las cabras con agua mezclada con hierbas durante las épocas de hambruna o enfermedad. [39]
En tercer lugar, es cuestionable si se puede ser más preciso acerca de los diversos antepasados que los distintos clanes enumeran como vivientes entre la época de Mashame y la de Rengua que decir que éstos, cualesquiera que sean sus respectivos clanes (pues de esto hay dudas), fueron figuras importantes cuyos nombres han perdurado en la memoria. Rengua es esencialmente el comienzo de la historia popular de Machame. [40]
El reinado de Rengua se puede fechar en la primera parte del siglo XIX, y más específicamente, su ascenso y reinado es más probable que hayan tenido lugar entre 1820 y 1842. Dado que el mago swahili de Mamkinga, Nesiri, a quien debía poder, le dijo a Rebmann que había estado viviendo allí durante seis años, y debido a que el guía swahili que acompañaba a Rebmann, Bwana Kheri , había visto personalmente a un sobreviviente congelado de la expedición de plata de Rengua, podemos inferir del registro que Mamkinga ya se había establecido como gobernante cuando visitó Machame en 1848. [41]
Sabemos por las tradiciones orales que, una vez que Rengua abdicó, hubo un período de confusión y conflicto antes de que Mamkinga tomara el poder. Todo esto ayuda a señalar el día en que Rengua se rindió. La tradición oral de que Rengua falleció antes de conocer a su nieto, es decir, en su mediana edad, es la única forma de retroceder desde esa fecha hasta el momento en que asumió el poder. La toma del poder por parte de Rengua marcó cambios significativos en la región que continuaron oleada tras oleada durante el resto del siglo XIX. Antes de entrar en detalles sobre ellos, podría valer la pena considerar el estilo de vida que mostraba la comunidad de la cuenca de Kikafu antes de que él llegara al poder. [42]
En esa época, la gente vivía en pequeños grupos de clanes en la zona fértil entre los barrancos del gran Kikafu y sus afluentes, extendiéndose hacia adelante y hacia arriba en la ladera de la montaña. Algunos de los barrancos más profundos del Kilimanjaro sirvieron como muros aislantes protectores que permitieron la independencia . Como resultado, surgieron pequeñas aldeas autosuficientes que se abrieron paso a lo largo de cada mtaa, que a su vez estaba delimitada por los límites del río. Los hombres más ricos e influyentes ( isumba o masumba en kichagga ) actuaron como líderes en cada una de ellas. [43]
Según la leyenda, en aquella época la gente evitaba matarse entre sí y albergaba una profunda aversión al derramamiento de sangre humana. En su lugar, se combatía con palos afilados que podían asestar un buen tajo; las armas de hierro no existían. Una de las cosas que une a los pueblos de la cuenca del Kikafu es esta tradición, que se mantiene con una extraña intensidad en contraste con los suaves restos del mismo tema que se pueden encontrar en otras partes del Kilimanjaro. [44]
En esta etapa, veremos tres palabras importantes en la historia de Chagga, chagga, kilimanjaro y moshi . La historiadora Mary K. Stahl y el explorador Charles New [45] dan sus opiniones sobre el significado de las dos primeras palabras. El origen de la palabra Chagga (dschagga o jagga) no está muy claro hoy en día. K. Stahl da diferentes opiniones sobre su origen, aunque una de sus opiniones parece coincidir con el significado de Charles new de "perderse" o "despedirse de alguien que está a punto de emprender un viaje del que no estás seguro de si volverá (ya que puede perderse para siempre)". En la antigua lengua suajili esto se habría llamado "kuchaaga", que significa decir adiós. El suajili actual es "kuaga". ¿Por qué se asoció la tierra con la palabra "perderse"? Aquí es donde comienzan las historias. Se afirma que los primeros comerciantes costeros que llegaron a la tierra se perdieron debido a los espesos bosques. Según la hipótesis de Stahl, tardaron días en volver a su ruta original y pensaron que su extravío era un misterio. Cuando regresaron a la costa difundieron la noticia y la tierra fue llamada Chaga (o Chagga) como señal de que se habían extraviado.
Otra explicación del origen de la palabra, que también mencionó el misionero Charles New al citar al reverendo Johannine Rebmann, es que la palabra surgió a raíz de un terrible suceso que le ocurrió a la gente. No sabemos los años en que se produjo, pero fue en una época en la que gobernaba un poderoso jefe de Machame, Rengua, y en ese momento ya habían comenzado a llegar caravanas de la costa para comerciar con marfil con los nativos. El pueblo swahili le insistía constantemente que lo que había en la cima de la montaña tenía que ver con plata, lo que auguraba mucha riqueza para su reino, por lo que el jefe Rengua envió un gran grupo de emisarios para que le trajeran la mayor cantidad posible de plata. Un comerciante de caravanas de la costa, Bwana Heri, que acompañó al reverendo Rebmann a la montaña le dijo que vio a uno de los supervivientes de la tragedia que había quedado discapacitado debido a las gélidas temperaturas mientras subían a la montaña. El resto del enviado murió en el camino. La historia que sobrevivió fue que en la montaña hay un espíritu que destruirá a cualquiera que intente acercarse a él, y los swahili que estaban en la corte de Rengua, viendo el desastre que había sucedido a los que subieron, difundieron noticias a la costa de que cualquiera que intentara llegar más alto a la montaña se perdería porque la montaña tiene un espíritu terrible.
La tierra fue llamada Chagga como conmemoración de la tragedia. Esta historia, además de estar respaldada por las personas que estaban cerca del evento, como se registra en los libros de historia, también se conecta muy bien con las historias que circularon en la costa cuando el reverendo Rebmann llegó allí en su misión a Chagga. Al enterarse de que Rebmann quería ir a la tierra de Chagga, el sultán swahili de Mombasa, que era árabe, le advirtió que la tierra es peligrosa porque hay un espíritu en la montaña que destruye a la gente y que podría perderse si intenta hacerlo. Le mencionó a Rebmann que el nombre del espíritu (como se lo conoce en la costa) era 'ndscharo' y, por lo tanto, la montaña se llamaba montaña de ndscharo (es decir, kilimandscharo). Casi pudo evitar que Rebmann fuera a la tierra de Chagga si no fuera por la persistencia de Rebmann para ir allí. Sin embargo, se puede ver que antes los habitantes de Chagga eran conocidos como "wakirima", es decir, gente de la montaña (kirima era una antigua palabra suajili que significaba colina). El lugar donde vivían se conocía como la tierra de Chagga (es decir, la tierra de los perdidos), aunque más tarde el nombre se atribuyó a la propia gente.
Sin embargo, es importante la forma en que el nombre "Moshi" se hizo prominente entre la gente de la montaña y a principios de 1900 casi podía usarse como sinónimo del nombre de la tierra Chagga. Moshi era uno de los cacicazgos de Chagga gobernado por Rindi (1860-1890). Antes de esa época, el nombre apenas aparecía en la historia, aunque parecía ser un lugar reconocible de cierta importancia. Por ejemplo, en 1849, el reverendo Rebmann menciona a un joven que había venido desde Moshi para comerciar miel y leche con sus hombres cuando acamparon en Machame. También registra en su diario los problemas en Kirua causados por un Kirumi que fue apoyado por aliados de Moshi (de donde provenía su madre) para derrocar a su padre Marengo. [8] Esto sucedió cuando el reverendo Rebmann y sus hombres todavía estaban en Kilema. Estos casos son las primeras apariciones de Moshi en registros históricos, y justo una década después, Von der Decken registra a Moshi como una jefatura reconocible aunque todavía no había alcanzado cierta autonomía de Machame como observó anteriormente. [46]
Durante la visita de Decken a Chagga, un joven jefe, Rindi, gobernaba en Moshi. Con mucho ingenio e intriga, y bajo la regencia de su madre Mamchaki, [47] Rindi estableció su cacicazgo desde un lugar conocido como tsudunyi a principios de 1860 y, utilizando la ubicación de su cacicazgo como una ventaja estratégica, dirigió a muchos comerciantes de caravanas a la montaña en su tierra. Con muchas ambiciones de poder, incluso saboteó las caravanas que no mostraron intención de pasar por su cacicazgo y a aquellos exploradores que pidieron orientación para otros cacicazgos, conspiró con sus hombres que los desviaron y los hicieron perderse o regresar a su cacicazgo. Sin embargo, hay indicios de que durante sus primeros días en el poder obtuvo el apoyo de Machame para establecer astutamente su presencia en el este. A principios de la década de 1870 pudo declarar a los extranjeros que todo Chagga estaba dividido en dos grandes potencias; Machame bajo Ndesserua era el más grande en Occidente y él mismo un jefe importante en el este. [45] Fundamentó su afirmación proporcionando una carta a Charles New que le garantizaba un paso seguro a todos los cacicazgos que pudiera visitar al este de Chagga.
Habiendo adquirido autonomía de Machame a través de incursiones aliadas al este de Chagga y hasta Usambara, con extraordinarios esquemas diplomáticos, en 1870 pudo dirigir a su capital, Moshi, a la mayoría de los misioneros y exploradores que comenzaron a llegar en masa a Chagga. Esta generosidad aparentemente bien calculada hizo que su cacicazgo fuera extremadamente popular en la costa y entre los europeos. Aparte de todos estos visitantes bien informados de su cacicazgo, fue un explorador Sir Henry HH Johnston [48] en 1884 quien intentó trabajar en la etimología de la tierra. Investigó el significado de la palabra 'Moshi' y las respuestas que obtuvo de los ancianos tradicionales y otros fueron solo la variante de sus pronunciaciones, como 'mushi', o 'muschi', 'moschi', etc., etc. Una cosa que le aseguraron fue que el nombre no se relacionaba con la palabra swahili para humo, es decir, moshi, ya que Chagga tenía una palabra diferente para eso. Por lo tanto, tuvo que concluir que la palabra "probablemente proviene de uno de los términos o palabras kichagga". Es asombroso cómo en ese momento la gente de Moshi no podía saber el origen de la palabra para su cacicazgo. No está claro cuando le dijeron que era "mushi" si se referían al nombre de las personas, una cierta localidad u otra pronunciación. Sin embargo, una historia que circula ahora entre los nativos de la tierra (que también es repetida por el profesor Isaria Kimambo y AJ Temu en su libro [49] ) es que el nombre Moshi es una modificación del nombre de cierta localidad cerca de la boma (corte) del jefe Rindi, y ese lugar era muy popular en ese momento. El lugar era conocido como Kimotchi, que era un mercado local popular en el área. Pero el problema con esta teoría es cómo la aldea vecina de un jefe se convertiría en el nombre de su cacicazgo y la transición de Kimotchi a Motchi (o Moshi) no está muy clara. Sea como fuere, el hecho es que el significado de la palabra 'Moshi' tal como se utiliza para referirse al cacicazgo de Rindi no está claro para nosotros hoy en día.
Mary Kathleen Stahl presenta correctamente el asentamiento del suroeste medio de Chagga como el asentamiento de la cuenca de Kikafu. Su historia, aunque escrita desde un punto de vista revisionista, se alinea hasta cierto punto con las narraciones nativas y algunas fuentes escritas anteriores sobre el área. [ ¿hecho u opinión? ] Antes del asentamiento de la cuenca de Kikafu no existía Machame, ya que este último fue un desarrollo posterior basado en lo que sucedió alrededor de la cuenca de Kikafu. Los antepasados que migraron a Chagga en ese momento se establecieron a lo largo de la cuenca del río Kikafu en un área hoy cerca de donde pasa la carretera principal de Moshi a Arusha. Las narraciones identifican a dos líderes del pueblo; Mshami y Lemireny (conocido popularmente como Nrwo). Lemireny significa 'buscador de caminos'; el que se cree que está dotado de conocimientos para discernir la dirección correcta, y Mshami, cuyo liderazgo se debía a que era el hijo mayor del hermano mayor de Lemireny, Nyari, que había muerto mientras se dirigía desde su asentamiento anterior. No está claro durante cuánto tiempo se establecieron a lo largo de la llanura inferior del río Kikafu, cerca del actual pueblo de Kwa Sadala, pero lo que se recuerda es que después de un tiempo decidieron separarse de Lemireny (también conocido como Mbise o era su hijo) y decidieron ir a establecerse en las llanuras del monte Meru. Sin embargo, algunas narraciones afirman que Mbise, el menor, eligió al Meru menor, mientras que Mshami, el mayor, se estableció con el mayor, es decir, el Kilimanjaro. |- ¡Kafo Mushi! ¡Kafo Shangali!