Los cuatro amores es un libro de 1960 de CS Lewis que explora la naturaleza del amor desde una perspectiva cristiana y filosófica a través de experimentos mentales . [1] El libro se basó en una serie de charlas de radio de 1958 que habían sido criticadas en los EE. UU. en ese momento por su franqueza sobre el sexo. [2]
Partiendo de las palabras de San Juan "Dios es amor", Lewis inicialmente pensó en contrastar el "amor-necesidad" (como el amor de un niño por su madre) y el "amor-don" (personificado por el amor de Dios por la humanidad ), para desprestigiar al primero. [3] Sin embargo, rápidamente se dio cuenta de que la naturaleza de incluso estas categorizaciones básicas del amor es más complicada de lo que parecía en un principio: la necesidad de un niño de consuelo parental es una necesidad, no una indulgencia egoísta, mientras que, a la inversa, el amor-don parental en forma excesiva puede ser una perversión en sí mismo. [4]
Lewis continúa su examen explorando la naturaleza del placer, distinguiendo los placeres de necesidad (como el agua para los sedientos) de los placeres de apreciación, como el amor a la naturaleza. [5] A partir de este último, desarrolló lo que llamó "un tercer elemento en el amor... el amor apreciativo", [6] para acompañar al amor de necesidad y al amor de regalo.
A lo largo del resto del libro, Lewis continúa contraponiendo esa triple distinción cualitativa a los cuatro amplios tipos de amor indicados en su título. [7]
En los cuatro capítulos restantes, Lewis trata el amor bajo cuatro categorías ("lo más alto no existe sin lo más bajo"), basándose en parte en las cuatro palabras griegas para amor : afecto, amistad, eros y caridad. Lewis afirma que, así como Lucifer (un ex arcángel ) se pervirtió a sí mismo por el orgullo y cayó en la depravación, también el amor, considerado comúnmente como la emoción suprema, puede corromperse al presumir de ser lo que no es.
Un tratamiento ficticio de estos amores es el tema principal de la novela de Lewis Till We Have Faces .
Storge ( storgē , griego : στοργή) es el cariño que se siente por alguien, por familiares o personas que se relacionan de manera familiar y que de otra manera se habrían unido por casualidad. Un ejemplo es el amor y el afecto naturales de un padre por su hijo. Se describe como el más natural, emotivo y ampliamente difundido de los amores: es natural porque está presente sin coerción, emotivo porque es el resultado del cariño debido a la familiaridad y más ampliamente difundido porque presta la menor atención a aquellas características consideradas "valiosas" o dignas de amor y, como resultado, es capaz de trascender la mayoría de los factores discriminatorios. Lewis lo describe como un amor basado en la dependencia que corre el riesgo de extinguirse si las necesidades dejan de satisfacerse.
Para Lewis, el afecto incluía tanto el amor-necesidad como el amor-don. Lo consideraba responsable de las nueve décimas partes de toda la felicidad humana sólida y duradera. [8]
Sin embargo, la fuerza del afecto es también lo que lo hace vulnerable. El afecto tiene la apariencia de estar "integrado" o "prefabricado", dice Lewis, y como resultado, la gente llega a esperarlo independientemente de su comportamiento y sus consecuencias naturales. [9] Tanto en su forma de Necesidad como en su forma de Don, el afecto es propenso a "deteriorarse" y a ser corrompido por fuerzas como los celos, la ambivalencia y la asfixia. [10]
Philia (griego: φιλία) es el amor entre amigos tan cercanos como hermanos en fuerza y duración. La amistad es el fuerte vínculo que existe entre personas que comparten valores, intereses o actividades comunes. [11] Lewis diferencia inmediatamente el amor de amistad de los otros amores. Describe la amistad como "el menos biológico, orgánico, instintivo, gregario y necesario... el menos natural de los amores". [12] Nuestra especie no necesita la amistad para reproducirse, pero para el mundo clásico y medieval, es un amor de nivel superior porque se elige libremente.
Lewis explica que las amistades verdaderas, como la amistad entre David y Jonatán en la Biblia, son casi un arte perdido. Expresa un fuerte desagrado por la forma en que la sociedad moderna ignora la amistad. Señala que no puede recordar ningún poema que celebrara la amistad verdadera como la de David y Jonatán , Orestes y Pílades , Roland y Oliver , Amis y Amiles . Lewis continúa diciendo: "para los antiguos, la amistad parecía el amor más feliz y más plenamente humano de todos; la corona de la vida y la escuela de la virtud. El mundo moderno, en comparación, la ignora".
Para Lewis, la amistad, que surgió del compañerismo , era un amor profundamente apreciado, aunque sentía que pocas personas en la sociedad moderna podían valorar su valor, porque muy pocos experimentaban realmente una amistad verdadera. [13]
Sin embargo, Lewis no era ciego a lo que él consideraba los peligros de las amistades, como su potencial para crear camarillas , antiautoritarismo y orgullo. [14]
Eros ( erōs , griego: ἔρως) para Lewis era amor en el sentido de "estar enamorado" o "amar" a alguien, en oposición a la sexualidad cruda de lo que él llamaba Venus: la ilustración que Lewis utilizó fue la distinción entre "querer una mujer" y querer a una mujer en particular, algo que coincidía con su visión (clásica) del hombre como un animal racional , un compuesto tanto de ángel razonador como de gato callejero instintivo. [15]
Eros convierte la necesidad-placer de Venus en el más apreciable de todos los placeres; [16] pero, sin embargo, Lewis advirtió contra la tendencia moderna de Eros a convertirse en un dios para las personas que se someten completamente a él, una justificación para el egoísmo, incluso una religión fálica. [17]
Después de explorar la actividad sexual y su significado espiritual tanto en un sentido pagano como cristiano, señala cómo Eros (o estar enamorado) es en sí mismo una fuerza indiferente y neutral: cómo "Eros en todo su esplendor... puede incitar tanto al mal como al bien". [18] Si bien acepta que Eros puede ser una experiencia extremadamente profunda, no pasa por alto la forma oscura en que podría llevar incluso al punto de pactos suicidas o asesinato, así como a furiosas negativas a separarse, "encadenando sin piedad a dos torturadores mutuos, cada uno de ellos envuelto por completo en el veneno del odio en el amor". [19]
La caridad ( agápē , griego: ἀγάπη) es el amor que existe independientemente de las circunstancias cambiantes. Lewis reconoce este amor desinteresado como el mayor de los cuatro amores, y lo ve como una virtud específicamente cristiana que se debe alcanzar. El capítulo sobre el tema se centra en la necesidad de subordinar los otros tres amores naturales –como dice Lewis, “los amores naturales no son autosuficientes” [20] – al amor de Dios, que está lleno de amor caritativo, para evitar lo que él llamó su autoengrandecimiento “demoníaco”. [21] [22]