Las actitudes en el presbiterianismo hacia la homosexualidad varían, desde la condena rotunda hasta la aceptación completa.
La "iglesia madre" de los presbiterianos de todo el mundo, la Iglesia de Escocia, sigue debatiendo la cuestión de la homosexualidad. En 1994, la Asamblea General recibió para su consideración dos informes, uno de la Junta de Responsabilidad Social sobre la sexualidad humana ("que plantea cuestiones de sexualidad para personas con... discapacidades, personas mayores y homosexualidad en el contexto de las ciencias humanas y las Sagradas Escrituras"), y otro del Panel sobre Doctrina del Matrimonio (que concluye, "entre otras cosas, que las parejas que cohabitan, ya sean heterosexuales u homosexuales, pueden mostrar todas las señales de una relación amorosa, fiel y comprometida, y no deben ser consideradas pecadoras"). El Grupo de Trabajo del Panel fue unánime, pero el Panel más amplio no lo fue y tuvo miembros disidentes, al igual que el informe de la Junta. Ninguno de los dos se convirtió en doctrina oficial de la Iglesia. La legalización de las uniones civiles entre personas del mismo sexo en Escocia en 2005 volvió a poner el tema en el punto álgido, esta vez sobre la cuestión de si los ministros de la Iglesia de Escocia pueden realizar (y también tienen derecho a negarse a realizar) ceremonias de unión entre dos personas del mismo sexo. [1] La Asamblea aprobó por un estrecho margen la legislación para permitir las bendiciones civiles. En 2011, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia votó a favor de permitir la presencia de ministros abiertamente homosexuales, siempre que dichos ministros hubieran sido incorporados a la Iglesia de Escocia antes de mayo de 2009. Sin embargo, impuso una moratoria a la incorporación de ministros abiertamente homosexuales a la Iglesia hasta mayo de 2013. Durante su reunión anual de mayo de 2013 se volvió a discutir la cuestión de la ordenación de ministros abiertamente homosexuales. En un esfuerzo por construir un terreno común entre los "tradicionalistas" generalmente opuestos y los "revisionistas" generalmente afirmativos, la Asamblea General tomó la decisión de que la Iglesia mantuviera su doctrina histórica en relación con la sexualidad humana, pero permitiera que las Sesiones de la Iglesia (congregaciones locales) individuales llamaran a un ministro homosexual a una unión civil si así lo decidieran. [2] Las preguntas sobre un mecanismo por el cual se pudiera resolver un conflicto entre la Iglesia local que desea ordenar a un ministro homosexual y su Presbiterio supervisor (que tiene como objetivo mantener la doctrina de la Iglesia) fueron remitidas a un comité y la cuestión se discutirá más a fondo en la Asamblea General de 2014. En 2015, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia votó a favor de nombrar y aceptar ministros homosexuales que contrajeran matrimonios del mismo sexo. [3] El 25 de mayo de 2017, la Asamblea General de la Iglesia de Escocia respaldó oficialmente un informe del Foro Teológico que pedía la aprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo y una disculpa a los homosexuales por los malos tratos pasados. [4] Si bien la disculpa entró en vigencia de inmediato, [5]No se estableció un plazo para permitir los matrimonios homosexuales y se reconoció que los matrimonios entre personas del mismo sexo no se permitirían en las iglesias de la Iglesia de Escocia hasta al menos la asamblea de 2018. [5] En mayo de 2018, la Asamblea General aprobó una moción por 345 votos a favor y 170 en contra que encomendaba a un comité la redacción de una ley eclesiástica sobre la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo. Se ha pedido a su comité de cuestiones jurídicas que informe al órgano decisorio en 2020. [6]
La Iglesia Presbiteriana de Canadá ha mantenido en el pasado una postura conservadora sobre el tema. Un informe de 2002 resumió su postura señalando que la Iglesia "se opone a cualquier actitud de odio o discriminación dirigida a las personas homosexuales, la Iglesia cree que su tarea es conducir a todas las personas a la gracia y la misericordia de Jesucristo, la Iglesia ha aceptado la norma bíblica de hombre y mujer, y la Iglesia ha pedido la castidad... fuera del vínculo del matrimonio". Señala que "hay lesbianas y gays que ocupan puestos de responsabilidad en la [PCC], las personas de orientación homosexual pueden tener todos los privilegios de la membresía de la iglesia, y [que la PCC] todavía necesita examinar las cuestiones relacionadas con la ordenación". [7] La PCC no aprobó los matrimonios entre personas del mismo sexo en el momento en que se aprobó la Ley de Matrimonio Civil , y manifestó esa posición al gobierno canadiense en 2005. [8]
Sin embargo, la postura de la PCC ha cambiado en los últimos años. La 145.ª Asamblea General de junio de 2019 adoptó dos recomendaciones: que los presbiterios en virtud de la Ley de Barreras puedan tener definiciones paralelas del matrimonio como "una relación de pacto entre un hombre y una mujer o como una relación de pacto entre dos personas adultas", y que las personas LGBTQI puedan ser ordenadas como ministros y ancianos gobernantes. [9] Las recomendaciones fueron aprobadas por la Asamblea General en 2021. [10]
Durante décadas, los miembros de la comunidad LGBTQ han sido bien recibidos como miembros de la Iglesia Presbiteriana. Desde 2011, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , el organismo presbiteriano más grande de los EE. UU., da la bienvenida a personas homosexuales y lesbianas para que ocupen puestos de liderazgo como ministros, diáconos, ancianos y fideicomisarios dentro de la iglesia, según el discernimiento de los organismos de ordenación individuales. Esto se conoce como autogobierno y no convierte la ordenación de personas LGBTQ en un estándar denominacional obligatorio. Se trata de un cambio con respecto al estándar denominacional agregado a la constitución de la denominación, The Book of Order, propuesto por primera vez en 1994, que establecía:
- Los que son llamados a ocupar un cargo en la iglesia deben llevar una vida en obediencia a las Escrituras y en conformidad con las normas confesionales históricas de la iglesia. Entre estas normas se encuentra el requisito de vivir en fidelidad dentro del pacto matrimonial entre un hombre y una mujer, o en castidad en la soltería. Las personas que se nieguen a arrepentirse de cualquier práctica que las confesiones consideren pecado no serán ordenadas y/o instaladas como diáconos, ancianos o ministros de la Palabra y el Sacramento (G-6.0106b).
Este párrafo, al que se hace referencia con frecuencia por su designación previa a la ratificación "Enmienda B", fue ratificado por una mayoría de presbiterios en 1997 y se inspiró en gran parte en los documentos de orientación definitivos emitidos por las denominaciones predecesoras de la IP(USA), la UPCUSA en 1978 y la PCUS en 1980. Diferentes intentos de eliminar o suavizar este lenguaje no han tenido éxito. A los ministros individuales se les permite bendecir las uniones del mismo sexo, pero la Iglesia no permite los matrimonios entre personas del mismo sexo y no apoya explícitamente la consumación de estas uniones. [11] En 2001, la Asamblea General ordenó la formación de un Grupo de Trabajo Teológico sobre la Paz, la Unidad y la Pureza de la Iglesia. Los miembros fueron elegidos para reflejar la diversidad de opiniones dentro de la iglesia. Su informe final fue aprobado por la Asamblea General de 2006 en Birmingham. El grupo de trabajo hizo siete recomendaciones:
El Informe del Grupo de Trabajo y la AI fueron aprobados por la Asamblea General el 20 de junio de 2006. [13]
En noviembre de 1994, una iglesia de la PC(EE. UU.) y Presbyterian Renewal Ministries patrocinaron una conferencia llamada "El camino a la libertad: explorando la sanación para los homosexuales". Esta conferencia se centró tanto en cómo ministrar a quienes "luchan" con la homosexualidad como en enseñar a los miembros de la iglesia cómo apoyarlos. Unos meses después, se organizó OneByOne. OneByOne es una organización de ex gays cuyo objetivo es "educar a la Iglesia y ministrar a los miembros" en lo que respecta a la "quebrantamiento sexual", de la que incluyen la homosexualidad. [14] Otros grupos abogan por la plena inclusión de las personas LGBT en la vida y el trabajo de la iglesia, incluidos More Light Presbyterians , que data de 1974, y Covenant Network of Presbyterians (formada después de la ratificación de la Enmienda B). Estos tres grupos se consideran grupos de defensa, separados de la PC(EE. UU.) y no hablan en nombre de la denominación. [15]
En la Asamblea General de 2004 se aprobó una propuesta para considerar la adopción de la Confesión de Belhar , escrita por la Iglesia Reformada Holandesa de Sudáfrica en respuesta al apartheid . Existe cierta controversia sobre si sus principios en el contexto estadounidense se relacionan con la cuestión de la orientación sexual. [ cita requerida ] La Asamblea General de 2008 debía considerar la adopción [16] pero, como el informe a la asamblea estaba incompleto en 2008, se espera un nuevo informe sobre la adopción en 2010. [17]
La Asamblea General de 2008, tras considerar seriamente el informe del Grupo de Trabajo sobre la Paz, la Unidad y la Pureza de la Iglesia, [18] decidió eliminar muchas (si no todas) las normas de orientación definitivas, las interpretaciones autorizadas y los casos presentados en los tribunales de la iglesia sobre la homosexualidad que los defensores de la inclusión total consideraban obstáculos para la ordenación homosexual. La Asamblea también tomó medidas para eliminar la "Enmienda B" (G6.0106b) de la constitución, enviando a los presbiterios una votación para modificar la enmienda B y reemplazarla por una redacción que no prohíba implícita o explícitamente la ordenación de los homosexuales. [19] Otros cambios en el gobierno de la denominación se produjeron con la adopción de una interpretación autorizada separada que permitía a los individuos homosexuales "tener escrúpulos" o desafiar las restricciones de la ordenación homosexual ante los órganos rectores de la iglesia y que se les permitiera la ordenación, momento en el que el órgano rector podía aceptar o rechazar la impugnación. [20] También se ha iniciado el proceso de corrección del Catecismo de Heidelberg , que forma parte de la constitución de la denominación. La corrección eliminará la "traducción" incorrecta de 1962 del documento original que añadió ilícitamente la homosexualidad a su lista de pecados. La Asamblea General de 2010 tendrá que recibir y aprobar un informe para el cambio y enviarlo a los presbiterios para recibir una aprobación de dos tercios para el cambio en 2012. [21]
El 8 de julio de 2010, por 373 votos a favor y 323 en contra, la Asamblea General votó a favor de aprobar la denominada Enmienda 10-A para permitir la ordenación de homosexuales y lesbianas que tengan pareja. La medida requería la ratificación por una mayoría de votos entre los 173 presbiterios antes de entrar en vigor. [22] El 10 de mayo de 2011, la mayoría de los presbiterios ratificaron la Enmienda 10-A. El voto decisivo lo emitió el Presbiterio de Twin Cities; 19 presbiterios que habían votado en contra de una enmienda anterior de ese tipo cambiaron de bando. [23] La nueva política, que anula una política que reserva el estatus de clérigo a las personas "que viven en fidelidad dentro del pacto del matrimonio entre un hombre y una mujer o la castidad en la soltería", entró en vigor el 10 de julio de 2011. [24] [25] Inmediatamente después, se formó una nueva denominación, la Orden del Pacto Evangélico de los Presbiterianos , para las congregaciones que querían abandonar la IP (EE. UU.).
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) votó para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo el 19 de junio de 2014 durante su 221.ª Asamblea General, lo que la convirtió en una de las denominaciones cristianas más grandes del mundo en aceptar abiertamente las uniones entre personas del mismo sexo. Esta votación levantó efectivamente una prohibición anterior y permite a los pastores realizar matrimonios en jurisdicciones donde es legal. Además, la Asamblea votó para enviar una enmienda propuesta al Libro de Orden que cambiaría la definición de matrimonio de "entre un hombre y una mujer" a "entre dos personas, tradicionalmente entre un hombre y una mujer". Esta enmienda necesitaba ser aprobada por una mayoría de los 171 presbiterios para entrar en vigor. [26] [27] Fue aprobada por una mayoría de los 171 presbiterios en marzo de 2015, por lo que se incluyó en el Libro de Orden de la iglesia , entrando en vigor el 21 de junio de 2015. [26]
La Iglesia Unida de Canadá , formada en 1925 con un 70% de presbiterianos canadienses junto con congregacionalistas y metodistas, da la bienvenida a los miembros LGBT como miembros activos y no prohíbe a los candidatos LGBT ingresar al ministerio. Permite que sus ministros celebren ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo y se opone a la derogación de la Ley de Matrimonio Civil que permite que personas del mismo sexo se casen. [28]
Muchos presbiterianos en Nueva Zelanda participan activamente en la Asociación para la Reconciliación de Cristianos y Congregaciones, [29] un grupo ecuménico que apoya la plena inclusión y participación de todas las personas en la Iglesia, incluidas las personas homosexuales y lesbianas.
En Estados Unidos, en 1980 se fundó More Light Presbyterians , una coalición de congregaciones que incluyen a los homosexuales. Hoy la organización tiene 113 iglesias miembros, mientras que muchas más apoyan informalmente su misión de acoger más plenamente a personas de todas las sexualidades en la vida de la iglesia.
Un tribunal eclesiástico de la Iglesia Presbiteriana Unida en el África Meridional declaró que “la iglesia presbiteriana permite el matrimonio homosexual” y que los pastores pueden ejercer su conciencia. [30]
Otras organizaciones presbiterianas estadounidenses, como la Iglesia Presbiteriana en América , [31] la Iglesia Presbiteriana Evangélica (Estados Unidos) , [32] la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada , [33] y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa [34] condenan la conducta sexual entre personas del mismo sexo por ser incompatible con la moral bíblica, y la Iglesia Presbiteriana Evangélica (Estados Unidos) , [35] la Iglesia Presbiteriana en América y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa también consideran que la orientación homosexual es en sí misma pecaminosa. [36]
En Australia, la Iglesia Presbiteriana de Australia declaró que las prácticas homosexuales eran pecado en 1994, mientras que en 2007 pidió al gobierno que modificara la Ley de Discriminación Sexual "de tal manera que impidiera que las parejas del mismo sexo y los solteros siguieran accediendo a la tecnología de reproducción artificial". [37]
En Nueva Zelanda, la Iglesia Presbiteriana de Aotearoa Nueva Zelanda ha debatido la homosexualidad durante muchos años. En 1985, su Asamblea General declaró que "los actos homosexuales son pecaminosos". La decisión más reciente de la Asamblea, en 2004, declaró que "esta iglesia no puede aceptar... a nadie que tenga una relación sexual fuera de un matrimonio fiel entre un hombre y una mujer", pero añadió el lema: "En relación con la homosexualidad... esta decisión no perjudicará a nadie que, a la fecha de esta reunión, haya sido aceptado para recibir formación, licencia, ordenación o incorporación".
En Brasil , la Iglesia Presbiteriana de Brasil (Igreja Presbiteriana do Brasil) está en contra de la práctica homosexual. Ante las recientes leyes, la Iglesia Presbiteriana de Brasil publicó un artículo en el que expone su posición en contra de estos temas, dejando clara su oposición tanto al aborto (excepto los realizados para salvar la vida de la embarazada) como a la homosexualidad. [38]
En 2011, la conservadora Iglesia Presbiteriana Nacional de México puso fin a su relación de 139 años con la PC(EE.UU.) debido al tema de la ordenación gay, y en la misma reunión la Iglesia Presbiteriana Mexicana rechazó la ordenación de mujeres. [39]
En la India, la Iglesia Presbiteriana de la India está firmemente en contra de la homosexualidad.
En Irlanda , la Iglesia Presbiteriana de Irlanda se opone a los derechos LGBT y al matrimonio entre personas del mismo sexo. En junio de 2018, votó que las personas casadas entre personas del mismo sexo no pueden ser miembros plenos de la iglesia y no pueden bautizar a sus hijos. [40] También ha sancionado a algunos ministros y congregaciones liberales. [41] [42]
Las 150 denominaciones presbiterianas de Corea, incluidas las dos más grandes, Tonghap y Hapdong, se oponen vehementemente a lo que consideran "pecados" homosexuales.
La Iglesia Presbiteriana de Colombia prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo.
En 2014, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de Taiwán emitió una declaración en la que afirmaba que la homosexualidad va en contra de la Biblia y que la orientación homosexual no se nace con ella. [43]
OneByOne es una organización presbiteriana de ex gays cuya misión es ministrar a los "sexualmente quebrantados" y servir como fuente de apoyo para quienes tratan de apoyarlos, con énfasis en la homosexualidad. La idea de OneByOne surgió como resultado de una conferencia celebrada en noviembre de 1994 por una iglesia de la Iglesia Parroquial de los Estados Unidos y el Ministerio de Renovación Presbiteriana titulada "El camino a la libertad: Explorando la sanación para los homosexuales". En enero de 1995, la Red de Renovación Presbiteriana celebró una reunión para analizar lo que se podía hacer, momento en el que crearon OneByOne. [44] En julio de 2003, se unió a otras 10 organizaciones que atienden a personas en conflicto por atracciones homosexuales no deseadas [45] para formar una coalición llamada Alternativas Positivas a la Homosexualidad. [46]
{{cite news}}: |last2=tiene nombre genérico ( ayuda )afirmar que la homosexualidad es una "condición" no elegida, en lugar de un pecado del corazón, [...] contradice la enseñanza de las Escrituras de que tanto el deseo como el acto son pecado.