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Fakih Usman

Fakih Usman (escrito alternativamente como Faqih Usman ; [faˈkɪh ʊsˈman] ; 2 de marzo de 1904 - 3 de octubre de 1968) fue un líder islámico indonesio y político del Partido Masyumi . Se desempeñó dos veces como Ministro de Asuntos Religiosos bajo los gabinetes de Abdul Halim y Wilopo desde enero hasta septiembre de 1950, y nuevamente desde 1952 hasta 1953. En sus primeros años, Fakih fue criticado por musulmanes conservadores por su participación en la organización islámica modernista Muhammadiyah . , aunque el grupo lo recuerda con cariño. Nacido de un comerciante y su esposa en Gresik , Indias Orientales Holandesas , Fakih estudió con su padre y en una serie de pesantren (internados islámicos) hasta la década de 1920.

En 1925 se involucró con Muhammadiyah, ascendiendo rápidamente en el liderazgo hasta que se convirtió en el jefe de la rama de Surabaya en 1938. También participó activamente en la política local; en 1937, se convirtió en tesorero de la Asamblea Islámica de Indonesia. Continuó involucrado en política y grupos islámicos durante la ocupación japonesa y la consiguiente revolución nacional . Tras el fin de la guerra, fue nombrado Ministro de Asuntos Religiosos. Como ministro, supervisó la reforma educativa e institucional, ganando importancia dentro de Muhammadiyah. También se desempeñó como vicepresidente de la organización bajo varios líderes diferentes antes de ser elegido presidente a fines de 1968. Murió varios días después.

Primeros años de vida

Fakih Usman nació el 2 de marzo de 1904, en Gresik , Java Oriental , en lo que entonces eran las Indias Orientales Holandesas . Su padre, Usman Iskandar, era comerciante de madera y su madre, ama de casa, era hija de un ulama (erudito del Islam). [1] La pareja, que era de medios modestos, tenía otros cuatro hijos, y la falta de origen noble de la familia significaba que los niños no eran elegibles para recibir una educación en escuelas administradas por los holandeses. [2] [3] En cambio, Fakih estudió el Islam desde una edad temprana y recibió gran parte de su instrucción de su padre. [3] A la edad de diez años, Fakih comenzó a estudiar en un pesantren (internado islámico) en Gresik, terminando cuatro años después. En 1919 continuó sus estudios en varios pesantren fuera de la ciudad, incluidos los de la zona rural de Gresik y la cercana Bungah. [1]

Carrera temprana

El padre de Fakih lo ayudó a convertirse en comerciante, aunque Fakih continuó estudiando de forma independiente. [2] Cuando la organización islámica modernista Muhammadiyah abrió una sucursal en Gresik en 1922, Fakih fue uno de los primeros en unirse. [a] Extremadamente activo en el grupo, se convirtió en el líder de la rama Gresik en tres años, y bajo su liderazgo el grupo fue reconocido formalmente por la administración central de Muhammadiyah. [4] A través de su trabajo con Muhammadiyah en Gresik, Fakih se hizo más conocido. Más tarde se trasladó a la sucursal de Surabaya, una ciudad mucho más grande donde, en 1929, fue elegido miembro del concejo municipal. [5]

También permaneció activo en el comercio, dirigiendo un comercio de materiales de construcción y un taller de construcción naval. Durante este período sirvió en la cámara de comercio local. [3] De 1932 a 1936 Fakih fue miembro del consejo regional de Muhammadiyah, sirviendo simultáneamente como editor de la revista oficial de la organización, Bintang Islam , y en el Comité de Asuntos Legales. [4] A medida que se volvió más activo, Fakih comenzó a viajar regularmente de Surabaya a Gresik, manejando los negocios de Muhammadiyah en Surabaya y la compañía maderera en Gresik; este viaje se realizó en el automóvil personal de Fakih, un lujo poco común en ese momento. [5]

Fakih, que estudiaba holandés en su tiempo libre, continuó mejorando su conocimiento del Islam estudiando los pensamientos de Muhammad Abduh . [5] Sin embargo, los musulmanes conservadores desaprobaron el trabajo de Fakih con Muhammadiyah, dándole el sobrenombre de Londho silit ireng ("Holandés con el culo negro"), [5] y, a menudo, arrojando piedras a su casa. [5] El 21 de septiembre de 1937, Muhammadiyah, el conservador Nahdatul Ulama (NU), la cooperativa de comerciantes Sarekat Islam y varios otros grupos islámicos – que durante la última década habían estado enfrentados – se unieron para formar un grupo paraguas: el Grupo Islámico Indonesio. Asamblea General ( Majilis Islam Ala Indonesia , o MIAI), con sede en Surabaya. [6] Fakih se desempeñó como tesorero dentro de la organización. [7] En 1938, fue nombrado jefe de la rama Surabaya de Muhammadiyah, reemplazando a Mas Mansoer . [5] Dos años más tarde comenzó a trabajar a tiempo completo con el MIAI, habiendo sido seleccionado como jefe de su secretaría a mediados de septiembre de 1940. Para ocupar este puesto, renunció como jefe de la sucursal de Muhammadiyah en Surabaya y como jefe de la ciudad. miembro del Consejo. [7]

Carrera política

revolución nacional

Fotografía de Fakih Usman, 1952

El 9 de marzo de 1942, la gobernadora general Tjarda van Starkenborgh Stachouwer y el jefe del Ejército Real de las Indias Orientales Holandesas, el general Hein ter Poorten , capitularon ante el Imperio de Japón , que había invadido las Indias el mes anterior. Como resultado, las Indias cayeron bajo control japonés. [8] Los japoneses prohibieron todo tipo de organizaciones y el MIAI se disolvió en mayo. [9] Fue reformada el 5 de septiembre de 1942 tras una reunión de 30 ulemas en el Hotel Des Indes de Yakarta , y fue reconocida por el gobierno de ocupación como la única organización islámica en el país. [10] A finales de 1943, la organización pasó a llamarse Consejo de Asociaciones Musulmanas de Indonesia ( Partai Majelis Syura Muslim en Indonesia , abreviado como Masyumi). [9] Fakih fue nombrado miembro del consejo asesor patrocinado por Japón, o Syu Sangi In , para Surabaya. Ocupó este cargo hasta el final de la ocupación, [11] y al mismo tiempo sirvió en la junta directiva de Masyumi. [12]

Después de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki y la proclamación de la independencia de Indonesia en agosto de 1945, [13] los japoneses comenzaron a retirarse de la naciente república. El gobierno republicano de Indonesia, con sede en Yakarta y que incluía a Sukarno como presidente y a Mohammad Hatta como vicepresidente, comenzó a hacerse cargo de la infraestructura de los japoneses que se marchaban. Sin embargo, en septiembre de 1945, las fuerzas aliadas británicas y holandesas habían comenzado a entrar en el archipiélago, con la esperanza de restablecer el status quo ante . Inicialmente, los británicos se centraron en Java y Sumatra e intentaron evitar enfrentamientos armados con las fuerzas republicanas; Mientras tanto, los holandeses pasaron los primeros meses después de la rendición japonesa recuperando las islas orientales con la ayuda de Australia. [14] Fakih, que había comenzado a hacer contactos dentro del gobierno republicano, participó en la Conferencia Islámica de Indonesia ( Muktamar Islam Indonesia ) en Yogyakarta del 7 al 8 de noviembre de 1945. [15]

Como resultado de estas conversaciones, Masyumi se convirtió en un partido político que representa los intereses islámicos. Aunque Fakih regresó a Gresik después de la conferencia, él y su familia pronto fueron evacuados a Malang debido al estallido de una batalla en Surabaya entre soldados republicanos y fuerzas británicas encargadas de repatriar prisioneros de guerra holandeses. [15] En Malang, Fakih trabajó con Masjkur y Zainul Arifin para iniciar una resistencia armada para luchar en la revolución contra los europeos que regresaban. Se desempeñó como subjefe al mando de esta resistencia, que estaba formada por las unidades islámicas Sabilillah y Hezbollah entrenadas por los japoneses. Después de que los holandeses [b] lanzaran la Operación Kraai en diciembre de 1948, Fakih y su familia escaparon a Surakarta , donde nuevamente participó activamente en Muhammadiyah. Fakih, que se desempeñaba como vicepresidente bajo Bagus Hadikusumo, viajaba con frecuencia entre Surakarta y la oficina central de la organización en Yogyakarta . [12]

Ministro de Religión

Fotografía como Ministro de Asuntos Religiosos, 1952

A finales de 1949, los gobiernos de Indonesia y Holanda celebraron una conferencia que duró varios meses y que dio lugar al reconocimiento holandés de la soberanía de Indonesia el 27 de diciembre de 1949. [16] Esto condujo a la formación de los Estados Unidos de Indonesia ( Republik Indonesia Serikat , o RIS ), que estaba formado por dieciséis estados miembros. El 21 de enero de 1950, Fakih reemplazó a Masjkur como Ministro de Asuntos Religiosos en el Gabinete Halim , en representación de la República de Indonesia; en ese momento la república estaba formada por Yogyakarta , Banten y gran parte de Sumatra . [17] Trabajando con el Ministro de Asuntos Religiosos de la RIS, Wahid Hasyim , Fakih comenzó a instituir un plan de estudios religioso estandarizado en las escuelas públicas y a modernizar la educación en las escuelas religiosas. [18]

Los dos también trabajaron para unir los ministerios. El 17 de agosto de 1950, la RIS y sus estados miembros se convirtieron en una república unificada. Hasyim permaneció como ministro de Asuntos Religiosos y Fakih fue nombrado director de educación religiosa. [19] Mientras tanto, las diferentes facciones en Masyumi estaban en conflicto sobre el camino que estaba tomando el partido; [20] los miembros de NU pensaron que Masyumi se estaba volviendo demasiado político, abandonando sus raíces islámicas. Cuando el gabinete de Natsir comenzó a colapsar, Masyumi propuso a Fakih como posible ministro de Asuntos Religiosos. Esta ley fue controvertida porque cuatro de los cinco puestos asignados para el partido ya estaban ocupados por miembros que no pertenecían a NU y, finalmente, el NU se retiró de Masyumi, a partir del 5 de abril de 1952. [21] Fakih había sido elegido con una mayoría de cinco votos , mientras que el siguiente candidato principal, Usman Raliby, obtuvo cuatro. [22]

Fakih fue nombrado Ministro de Asuntos Religiosos en el Gabinete Wilopo y prestó juramento el 3 de abril de 1952, lo que lo llevó a él y a su familia a mudarse a la capital, Yakarta. Comenzó a trabajar en la reforma del ministerio, [23] incluida la formalización de su declaración de misión: proporcionar maestros religiosos, promover las relaciones interreligiosas y establecer las fechas de las festividades religiosas. Trabajó en la estructura interna, incluida la formalización de la jerarquía de liderazgo del ministerio y la apertura de las sucursales provinciales y regionales. El ministerio también continuó su promoción de la educación religiosa [24] y se le encomendó la tarea de atender a los numerosos peregrinos indonesios que asistieron al hajj . [25] El gabinete de Wilopo colapsó el 30 de julio de 1953, [23] tras una disputa de inmigración y tierras en Medan . Fakih fue sustituido por Masjkur. [26]

Prohibición del Masyumi

Fakih continuó trabajando con el ministerio y Muhammadiyah, sirviendo como primer vicepresidente de la organización bajo Ahmad Rasyid Sutan Mansur. [3] [26] En 1956 fue uno de los tres miembros de Muhammadiyah que presentaron su concepto de una sociedad verdaderamente islámica, que enfatizaba la educación social. [27] Durante este tiempo estuvo más activo con Masyumi, y después de las elecciones a la Asamblea Constituyente de 1955 , Fakih fue nombrado miembro de la Asamblea Constitucional de Indonesia . Esta asamblea, destinada a alcanzar un acuerdo para una nueva constitución nacional, no logró lograr un consenso y fue disuelta por el presidente Sukarno con su decreto del 5 de julio de 1959 . [28] Ese año Fakih colaboró ​​con Hamka , Joesoef Poear Abdullah y Ahmad Joesoef para lanzar la revista Pandji Masjarakat . [3] Sukarno posteriormente disolvió Masyumi el 17 de agosto de 1960 después de que miembros destacados de Masyumi, como Mohammad Natsir y Sjafruddin Prawiranegara , estuvieran involucrados con el Gobierno Revolucionario de la República de Indonesia ; [29] Fakih había estado involucrado en las negociaciones con el Gobierno Revolucionario, trabajando con Mohammad Roem . [3]

Carrera posterior

Fakih pronuncia un discurso en una reunión de Muhammadiyah, 1953

La disolución de Masyumi dejó a Fakih con más tiempo para centrarse en Muhammadiyah, sirviendo como segundo vicepresidente bajo Junus Anis. [29] Durante un curso de liderazgo impartido por la organización durante el Ramadán de 1380 AH (febrero/marzo de 1961), Fakih comenzó a promover una identidad institucional a través de su conferencia "Apakah Muhammadiyah Itu" ("¿Qué es Muhammadiyah?"). Esto describía a la organización como una organización con sede en dawah , centrada en cuestiones del mundo real y dispuesta a trabajar con el gobierno para garantizar un futuro próspero para los musulmanes. [30]

Estos conceptos se formularon posteriormente hasta 1962 y se establecieron como una identidad institucional, que pedía a Muhammadiyah trabajar para crear una sociedad verdaderamente islámica mientras se oponía a la política de izquierda . [31] Esto, a su vez, fue seguido por una refactorización dentro de la organización para adaptar mejor la nueva identidad. [32] Desde 1962 hasta 1965, Fakih se desempeñó como Primer Vicepresidente de Muhammadiyah bajo Ahmad Badawi, brindando orientación a jóvenes líderes religiosos. Durante los asesinatos y el cambio de poder que siguieron al intento de golpe del Movimiento 30 de Septiembre , Fakih y varios miembros de Muhammadiyah enviaron una carta solicitando que se permitiera a Masyumi reformarse; este permiso no fue concedido. [3] [33] Durante el segundo mandato de Badawi, Fakih se desempeñó como asesor del presidente, asumiendo a menudo responsabilidades administrativas. Fue seleccionado presidente de la organización en el 37º Congreso de Muhammadiyah en 1968. [33]

Muerte y legado

Al ser elegido presidente, Fakih comenzó a trabajar para asegurarse de que hubiera un sucesor, ya que su salud empeoraba. [33] El 2 de octubre, en una reunión conjunta de la junta directiva en su casa, esbozó sus planes para su período de tres años de liderazgo; Fakih también nombró a Rasjidi y Abdul Rozak Fachruddin como líderes temporales mientras él viajaba al extranjero para recibir tratamiento médico. Fakih murió el 3 de octubre de 1968, sólo unos días después de ser seleccionado, y fue reemplazado por Fachruddin el día de su muerte; [c] [34] Fachruddin se desempeñó como presidente durante 24 años. [35]

La calle donde vivió Fakih cuando era niño ahora se conoce como calle Fakih Usman. [1] Dentro de Muhammadiyah Fakih sigue siendo muy respetado. Se le atribuye la formulación de la "Personalidad de Muhammadiyah" ( Kepribadian Muhammadiyah ), la identidad institucional de Muhammadiyah. [3] Por respeto hacia Fakih, Muhammadiyah continúa registrando que su período como presidente duró todo el mandato de tres años. [36] Didin Syafruddin, miembro de la facultad de la Universidad del Estado Islámico de Yakarta , escribe que Fakih estaba muy dedicado a la educación, señalando que cinco de los siete hijos de Fakih eventualmente se convirtieron en médicos ; [37] Syafruddin también escribe que, debido a la falta de recursos humanos, Fakih estuvo limitado en sus reformas mientras era Ministro de Asuntos Religiosos. [1] El ex presidente de Muhammadiyah, Ahmad Syafi'i Maarif, describió a Fakih como el "agua tranquila y purificadora" [d] que sirvió como una influencia calmante para Muhammadiyah cuando la organización estaba en crisis. [38]

Notas

  1. Establecida por Ahmad Dahlan en 1912, Muhammadiyah defendía la interpretación individual del Corán y la sunnah ( ijtihad ), en lugar de la simple aceptación de las interpretaciones tradicionalmente propuestas por los ulama ( taqlid ); Se creía que dicha interpretación individual promovía un mayor interés en el aprendizaje y el conocimiento (Djurdi 2010, p. xiv). Además, Dahlan y Muhammadiyah se oponían firmemente al sincretismo que se había desarrollado en Java, a la combinación de tradiciones arraigadas en el hinduismo y el budismo con el Islam (véase kebatinan ). Como Muhammadiyah buscaba purificar la religión de tales influencias no islámicas, esta crítica fue muy controvertida dentro de las comunidades tradicionales; Dijo que las comunidades habían considerado durante mucho tiempo que sus prácticas representaban el verdadero Islam. Como tal, Muhammadiyah encontró la oposición de funcionarios, maestros islámicos en el campo y comunidades piadosas que rechazaban tales ideas por considerarlas desviadas (Ricklefs 1993, p. 171). Esta oposición podría implicar amenazas de violencia; Dahlan, por ejemplo, recibió numerosas amenazas de muerte (Kutoyo 1985, p. 110).
  2. ^ Las fuerzas británicas se habían retirado en diciembre de 1946 (Ricklefs 1993, p. 224).
  3. La política de Muhammadiyah establecía que un líder fallecido debía ser reemplazado antes de ser enterrado (Djurdi 2010, p. 182).
  4. ^ Original: " ... aire tenang yang menghanyutkan "

Referencias

Citas

  1. ^ abcd Syafruddin 1998, pág. 118.
  2. ^ ab Syafruddin 1998, pág. 119.
  3. ^ abcdefgh Muhammadiyah, KH Faqih Usman.
  4. ^ ab Syafruddin 1998, pág. 122.
  5. ^ abcdef Syafruddin 1998, pág. 123.
  6. ^ Syafruddin 1998, pág. 125.
  7. ^ ab Syafruddin 1998, pág. 126.
  8. ^ Adi 2011, págs. 18-24.
  9. ^ ab Syafruddin 1998, pág. 128.
  10. ^ Djaelani 1994, pág. 98.
  11. ^ Syafruddin 1998, pág. 129.
  12. ^ ab Syafruddin 1998, pág. 132.
  13. ^ Adi 2011, pag. 32.
  14. ^ Ricklefs 1993, págs. 212-217.
  15. ^ ab Syafruddin 1998, págs. 130-131.
  16. ^ Imran 1980, pag. 83.
  17. ^ Syafruddin 1998, pág. 133.
  18. ^ Syafruddin 1998, págs. 134-136.
  19. ^ Syafruddin 1998, pág. 138.
  20. ^ Syafruddin 1998, pág. 139.
  21. ^ Syafruddin 1998, pág. 140.
  22. ^ Djurdi 2010, pag. 146.
  23. ^ ab Syafruddin 1998, pág. 141.
  24. ^ Syafruddin 1998, págs. 142-144.
  25. ^ Djurdi 2010, pag. 144.
  26. ^ ab Syafruddin 1998, pág. 145.
  27. ^ Basya 2009, Un siglo de Muhammadiyah.
  28. ^ Syafruddin 1998, pág. 146.
  29. ^ ab Syafruddin 1998, pág. 148.
  30. ^ Djurdi 2010, pag. 169.
  31. ^ Syafruddin 1998, pág. 149.
  32. ^ Djurdi 2010, pag. 182.
  33. ^ abc Syafruddin 1998, pag. 150.
  34. ^ Syafruddin 1998, pág. 151.
  35. ^ Mahoma 2006, pag. 100.
  36. ^ Djurdi 2010, pag. 271.
  37. ^ Syafruddin 1998, pág. 117.
  38. ^ Ramly y Sucipto 2010, pag. 211.

Fuentes