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Teoría del doble genocidio

La " teoría del doble genocidio " ( en lituano : Dvigubo genocido požiūris , lit.  'enfoque del doble genocidio') afirma que ocurrieron dos genocidios de igual gravedad durante la Segunda Guerra Mundial : alega que la Unión Soviética cometió atrocidades contra los europeos del este que fueron equivalentes en escala y naturaleza al Holocausto , en el que aproximadamente seis millones de judíos fueron asesinados sistemáticamente por la Alemania nazi . La teoría ganó popularidad por primera vez en Lituania después de la caída de la Unión Soviética en 1991, particularmente con respecto a las discusiones sobre el Holocausto en Lituania . [1] Una versión más extrema de la teoría es antisemita y reivindica las acciones de los colaboradores nazis como represalias al acusar a los judíos de complicidad en la represión soviética , especialmente en Lituania, el este de Polonia y el norte de Rumania . [2] [3] [4] [5] Los académicos han criticado la teoría del doble genocidio como una forma de trivialización del Holocausto .

Historia

Después de la caída de la Unión Soviética , muchos estados postsoviéticos, en particular los estados bálticos , construyeron monumentos a las víctimas de la ocupación soviética , otorgaron honores póstumos a los colaboradores nazis y dedicaron recursos públicos a comités históricos que priorizaron el sufrimiento de sus naciones bajo la ocupación soviética sobre el sufrimiento de los judíos de sus naciones bajo la ocupación nazi. [6] [7]

En Lituania , el Museo de las Víctimas del Genocidio (ahora el Museo de las Ocupaciones y las Luchas por la Libertad) fue inaugurado en 1992, en memoria de las víctimas de crímenes contra la humanidad durante la ocupación soviética , pero rara vez menciona el Holocausto en Lituania . Hasta 2011, el Holocausto se mencionaba solo una vez en todo el museo, en comparación con las dos salas dedicadas a la ocupación soviética . Según Ljiljana Radonić , politóloga especializada en memoria nacional, dijo que "la forma en que se retratan allí a las víctimas judías muestra que esta referencia al Holocausto es meramente superficial". [8] En el edificio principal del museo judío estatal de Lituania, una placa afirma que "Los primeros asesinatos de judíos se han realizado en el contexto del caos de la guerra ". En este contexto, se desarrollaron algunos postulados básicos de la teoría del doble genocidio. Los nacionalistas lituanos, respaldados por el Estado, afirmaron falsamente que varios colaboradores nacionalistas eran héroes antisoviéticos, que las víctimas judías eran simplemente daños colaterales en la niebla de la guerra, y cualquier documentación que contradiga esto es propaganda soviética. [9] Sin embargo, el registro histórico muestra que los judíos lituanos fueron objeto de exterminio -en función de su origen étnico- tanto por parte de los nazis como de las fuerzas nacionalistas locales, y que los nacionalistas locales desempeñaron un papel principal en el genocidio. [10]

El historiador lituano Vytautas Berenis comentó que la teoría del doble genocidio tiene una influencia considerable en la historiografía y el periodismo lituanos. Berenis afirma que los nacionalistas lituanos excusan la colaboración de su país afirmando que los colaboradores simplemente estaban tomando represalias contra los " comunistas judíos " que supuestamente estaban sobrerrepresentados en las filas de la NKVD y los cuadros del partido comunista. Berenis dice que esta teoría es incorrecta en cuanto al fondo. Muchos judíos no apoyaron a los soviéticos: un número desproporcionado de judíos fueron víctimas de deportaciones soviéticas. Además, en octubre de 1940, el 68,49 por ciento de los miembros del Partido Comunista Lituano eran de etnia lituana, mientras que el 16,24 por ciento eran judíos, pero casi todas las víctimas de las atrocidades nacionalistas eran judíos. [11] [12] El poeta y disidente Tomas Venclova criticó el concepto de doble genocidio en su ensayo de 1975 "Žydai ir lietuviai" ("Judíos y lituanos") y publicaciones posteriores. Según Venclova, la teoría oscurece el papel de los lituanos en los crímenes contra la humanidad cometidos en Lituania al atribuir toda la culpa a actores no lituanos. [13]

En 2010, el politólogo Evgeny Finkel comentó: "Casi no hay ningún país en la vasta región que va desde Estonia en el norte hasta Kazajstán en el sur en el que las autoridades o la oposición no hayan considerado seriamente la idea de reconocer oficialmente los sufrimientos pasados ​​como genocidios, encontrando a menudo formas creativas de conciliar la definición legal del concepto ... y el registro histórico". [2]

Análisis

Según Michael Shafir , la teoría del doble genocidio es, en el peor de los casos, una ofuscación del Holocausto. [14] El politólogo Clemens Heni  [de] la ve como una forma de trivialización del Holocausto . [15] El historiador Alexander Karn escribe que la idea del doble genocidio "depende de la eliminación de la participación lituana en el Holocausto". [16] La etnóloga Carole Lemée la ve como un síntoma de antisemitismo persistente . [17]

El erudito estadounidense en yiddish Dovid Katz describe la teoría del doble genocidio como una forma de revisionismo del Holocausto, cuyo debate está motivado por un "movimiento en Europa que cree que los crímenes -moral y éticamente- del nazismo y el comunismo son absolutamente iguales, y que aquellos de nosotros que no pensamos que sean absolutamente iguales, tal vez seamos blandos con el comunismo". [18] Según Katz, la teoría del doble genocidio es "una iniciativa relativamente reciente (aunque arraigada en apologéticas más antiguas sobre el Holocausto) que busca crear una equivalencia moral entre las atrocidades soviéticas cometidas contra la región del Báltico y el Holocausto en la historia europea". [18] Katz escribe además que "el debate ha ganado tracción política/moneda desde que los estados bálticos se unieron a la Unión Europea en 2004. Desde que se unieron a la UE, los estados bálticos han intentado restar importancia a la colaboración masiva de sus naciones con los nazis y alistar a Occidente en la revisión de la historia en la dirección del pensamiento del Doble Genocidio". [18] Katz recomienda que "los estados de la región honren a las víctimas del comunismo y expongan los males del comunismo como cuestiones únicas, 'sin el signo igual'". [18]

Tierras de sangrey el debate sobre la singularidad del Holocausto

El libro de Timothy Snyder Bloodlands: Europe Between Hitler and Stalin (2010) recibió críticas académicas por ser visto como una sugerencia de equivalencia moral entre los asesinatos en masa soviéticos y el Holocausto nazi. El historiador Richard J. Evans comentó: "Me parece que simplemente está equiparando el genocidio nazi con los asesinatos en masa llevados a cabo en la Unión Soviética bajo Stalin... No hay nada malo en comparar. Es la ecuación la que encuentro altamente preocupante". [19] Efraim Zuroff se refiere al libro como "el bulo de la equivalencia". [20] En un debate público en The Guardian que comenzó en septiembre de 2010, Zuroff acusó a Snyder de proporcionar una base académica para "las teorías históricamente inexactas del 'doble genocidio'" al enfatizar el Pacto Molotov-Ribbentrop y desviar la culpa total del principal culpable de la Segunda Guerra Mundial. [21] Katz comentó que "Snyder coquetea con la equivalencia moral muy equivocada entre Hitler y Stalin", [19] a lo que Snyder respondió: "Coincido con Zuroff y Katz en la centralidad del Holocausto, pero no debemos pasar por alto cómo Stalin permitió los crímenes de Hitler ". [22] Katz dice que la reevaluación histórica de Snyder del pacto nazi-soviético coincide con las agendas ultranacionalistas bálticas. [23]

Según el historiador Thomas Kühne , volviendo a la Historikerstreit , intelectuales conservadores como Ernst Nolte y el debate sobre la singularidad del Holocausto , los intentos de vincular los crímenes soviéticos y nazis , citando libros como Bloodlands de Snyder como ejemplos destacados, son "tan políticamente complicados hoy como lo fueron entonces. Como parece reducir la responsabilidad de los nazis y sus colaboradores, partidarios y claqueurs, es bien recibido en círculos de derecha de varios tipos: conservadores alemanes en la década de 1980, que querían 'normalizar' el pasado alemán, y europeos del este y ultranacionalistas hoy, que minimizan los crímenes nazis y exageran los crímenes comunistas para promover una memoria europea común que fusiona el nazismo y el estalinismo en una teoría del "doble genocidio" que prioriza el sufrimiento de Europa del Este sobre el sufrimiento judío, ofusca la distinción entre perpetradores y víctimas y proporciona alivio del amargo legado de la colaboración de los europeos del este en el genocidio nazi ". [24]

La política de la memoria y el Holocausto en Europa del Este

El término Holocausto Rojo fue acuñado por el Instituto de Historia Contemporánea ( Munich Institut für Zeitgeschichte ) en Munich. [25] [26] El erudito en estudios soviéticos y comunistas Steven Rosefielde se refirió a un " Holocausto Rojo " para todos los "asesinatos estatales en tiempos de paz" bajo los estados comunistas . [27] Según el historiador Jörg Hackmann  [de] , este término no es popular entre los académicos en Alemania o internacionalmente. [26] La historiadora Alexandra Laignel-Lavastine escribe que el uso de este término "permite que la realidad que describe alcance inmediatamente, en la mente occidental, un estatus igual al del exterminio de los judíos por el régimen nazi ". [28] [29] Shafir afirma que el uso del término apoya el "componente de martirio competitivo del Doble Genocidio". [29] El politólogo George Voicu escribe que Leon Volovici ha "condenado con razón el uso abusivo de este concepto como un intento de 'usurpar' y socavar un símbolo específico de la historia de los judíos europeos ". [30] Según la politóloga Jelena Subotić , la memoria del Holocausto fue secuestrada en los estados postcomunistas en un intento de borrar los crímenes fascistas y la participación local en el Holocausto, y usar sus imágenes para representar crímenes reales o imaginarios de los estados comunistas como apropiación de la memoria. [31]

Según la etnógrafa estadounidense y profesora de estudios rusos y de Europa del Este en la Universidad de Pensilvania Kristen Ghodsee , los esfuerzos por institucionalizar la "tesis del doble genocidio", o la equivalencia moral entre el Holocausto nazi (asesinato racial) y las víctimas del comunismo (asesinato de clase), en particular el impulso a principios de la crisis financiera de 2007-2008 para la conmemoración de este último en Europa, pueden verse como la respuesta de las élites económicas y políticas a los temores de un resurgimiento izquierdista frente a las economías devastadas y las desigualdades sociales extremas en los mundos oriental y occidental como resultado de los excesos del capitalismo neoliberal . Ella dice que cualquier discusión sobre los logros de los estados comunistas , incluyendo la alfabetización, la educación, los derechos de las mujeres y la seguridad social, generalmente es silenciada, y cualquier discurso sobre el tema del comunismo se centra casi exclusivamente en los crímenes de Joseph Stalin y la "tesis del doble genocidio", un paradigma intelectual resumido como tal: "1) cualquier movimiento hacia la redistribución y lejos de un mercado completamente libre es visto como comunista; 2) cualquier cosa comunista conduce inevitablemente al asesinato de clase; y 3) el asesinato de clase es el equivalente moral del Holocausto". Al vincular todos los ideales izquierdistas y socialistas a los excesos del estalinismo , Ghodsee postula que las élites esperan desacreditar y marginar todas las ideologías políticas que podrían "amenazar la primacía de la propiedad privada y los mercados libres". [32]

En The Holocaust/Genocide Template in Eastern Europe (2020), la politóloga Ljiljana Radonić analiza cómo "las 'guerras de la memoria' en el curso de la narración poscomunista de la historia desde 1989 y la actual reacción autoritaria" y cómo " los 'guerreros mnemotécnicos' emplean la 'plantilla del Holocausto' y el concepto de genocidio de manera tendenciosa para justificar políticas radicales y externalizar la culpabilidad por su aislamiento internacional y el empeoramiento de las circunstancias sociales y económicas a nivel nacional". [33] En este sentido, "el paradigma del 'doble genocidio' ... se centra en 'nuestro propio' sufrimiento nacional bajo el nazismo y el comunismo –supuestamente 'igualmente' malvados-". [33] Radonić postula que esta teoría y las acusaciones de genocidio comunista provienen de "un léxico anticomunista de emigrados desde la década de 1950 y, más recientemente, de políticos y académicos revisionistas", así como de la "trivialización comparativa" del Holocausto que "resulta de arrojar los asesinatos de posguerra de presuntos colaboradores del Eje y opositores del régimen de Tito al mismo marco conceptual que el asesinato nazi de seis millones de judíos", describiendo esto como "un esfuerzo por demonizar al comunismo de manera más amplia como una ideología relacionada con el nazismo". [33]

Casos notables

En 2006, el historiador Yitzhak Arad , que estuvo preso en el gueto de Vilna y escapó para unirse a los partisanos soviéticos , [34] fue etiquetado como "miembro de las fuerzas de asalto de la NKVD" por el periódico lituano Respublika . En 2008, dos ancianas judías fueron investigadas por sus actividades partisanas. Arad citó esos procesos como resultado de la teoría del doble genocidio, cuyo concepto se describe de la siguiente manera: "Para justificar la participación de los lituanos en el asesinato en masa de judíos, se percibió la necesidad de inventar judíos que mataran a lituanos de manera similar". [35] En respuesta a las investigaciones, [36] Katz describió esto como una forma de ofuscación del Holocausto, otro término para la teoría del doble genocidio, que "implica una serie de equivalencias morales falsas: los judíos eran ciudadanos desleales de la Lituania de antes de la guerra, ayudaron a los ocupantes soviéticos en 1940 y, por lo tanto, fueron parcialmente culpables de su destino. Y el genocidio que realmente importa fue el que sufrió el pueblo lituano a manos de los soviéticos después de 1944". [37]

El Museo Histórico de Serbia organizó la exposición muy publicitada "En nombre del pueblo: represión política en Serbia 1944-1953", que según Subotić "prometía mostrar nuevos documentos históricos y pruebas de crímenes comunistas, que iban desde asesinatos, secuestros y detenciones en campos hasta colectivización, juicios políticos y represión", pero en realidad mostraba "fotografías aleatorias y completamente descontextualizadas de 'víctimas del comunismo', que incluían a personas inocentes pero también a muchos colaboradores fascistas probados, miembros del gobierno colaboracionista , milicias de derecha y el movimiento chetnik aliado del Eje ". Otro ejemplo es la conocida fotografía de prisioneros del campo de concentración de Buchenwald , que se exhibió en la sección dedicada a un campo de la era comunista para prisioneros políticos en la isla adriática de Goli Otok , describiéndolo como "el ejemplo de las condiciones de vida de los prisioneros de Goli Otok", y no corrigiéndola después de que se expuso la tergiversación. Tras la protesta de los historiadores del Holocausto, se colocó una pequeña nota debajo del cartel que decía: “Las literas de los prisioneros en el campo de Dachau”. Según Subotić, esta forma de revisionismo “se ha vuelto tan común y patrocinada por el Estado que en 2018 la presidenta croata Kolinda Grabar-Kitarović pidió la creación de una comisión internacional para determinar la verdad sobre el campo entre 1941 y 1945, 'pero también después', lo que indica que la narrativa de que Jasenovac era un campo comunista después de la guerra ahora era aceptada en la cima del poder”. [31]

Véase también

Referencias

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Bibliografía

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