De Natura Deorum ( Sobre la naturaleza de los dioses ) es un diálogo filosófico del filósofo académico escéptico romano Cicerón escrito en el año 45 a. C. Está estructurado en tres libros que analizan lasvisiones teológicas de las filosofías helenísticas del epicureísmo , el estoicismo y el escepticismo académico .
De Natura Deorum pertenece al grupo de obras filosóficas que Cicerón escribió en los dos años anteriores a su muerte en el 43 a. C. [1] Afirma cerca del comienzo de De Natura Deorum que las escribió como un alivio de la inactividad política a la que se vio reducido por la supremacía de Julio César , y como una distracción del dolor causado por la muerte de su hija Tulia . [1]
Se supone que el diálogo tiene lugar en Roma, en la casa de Cayo Aurelio Cotta . [2] En el diálogo aparece como pontífice, pero no como cónsul. [2] Fue nombrado pontífice poco después del 82 a. C. y cónsul en el 75 a. C., y como Cicerón, que está presente en el diálogo como oyente, no regresó de Atenas hasta el 77 a. C., su fecha ficticia puede establecerse entre los años 77 y 75 a. C., cuando Cicerón tenía unos treinta años y Cotta unos cuarenta y ocho. [2]
El libro contiene varias oscuridades e inconsistencias que demuestran que probablemente nunca fue revisado por Cicerón, ni publicado hasta después de su muerte. [3] Para el contenido, Cicerón tomó prestado en gran parte de fuentes griegas anteriores. [3] Sin embargo, la apresurada disposición por parte de Cicerón de autoridades que escribieron independientemente unas de otras significa que la obra carece de cohesión, [4] y los puntos planteados por un orador a veces no son refutados por oradores posteriores. [5]
El diálogo está narrado en su mayor parte por el propio Cicerón, aunque no juega un papel activo en la discusión. Cayo Velleyo representa a la escuela epicúrea , Quinto Lucilio Balbo defiende a los estoicos y Cayo Cotta habla en nombre del propio escepticismo académico de Cicerón . El primer libro del diálogo contiene la introducción de Cicerón, la defensa de Velleyo de la teología epicúrea y la crítica de Cotta al epicureísmo. El libro II se centra en la explicación y defensa de Balbo de la teología estoica. El libro III expone la crítica de Cotta a las afirmaciones de Balbo. Las conclusiones de Cicerón son ambivalentes y moderadas, "una estrategia de apertura civilizada"; [6] sin embargo, concluye que las afirmaciones de Balbo, en su opinión, se aproximan más a la verdad (3.95).
En el Libro 1, Cicerón visita la casa de Cotta, el Pontífice Máximo , donde encuentra a Cotta con Velleius, que es senador y epicúreo, y Balbo, que es partidario de los estoicos. El propio Cotta es un escéptico académico, e informa a Cicerón que estaban disertando sobre la naturaleza de los dioses. Velleius había estado exponiendo los sentimientos de Epicuro sobre el tema. [7] Se le pide a Velleius que continúe con sus argumentos después de recapitular lo que ya había dicho. [7] El discurso de Velleius consta de tres partes: un ataque general a la cosmología platónica y estoica; una revisión histórica de los filósofos anteriores; y una exposición de la teología epicúrea. [8] Velleius plantea la dificultad de suponer que la creación del universo tuvo lugar en un período de tiempo particular, y cuestiona el posible motivo de un Dios para emprender la obra. [5] La sección histórica (10-15) está llena de inexactitudes y errores, de los cuales es probable que el propio Cicerón fuera ignorante, ya que hace que Cotta elogie posteriormente este relato. [4] Sin embargo, el propósito es que Velleius demuestre que la idea epicúrea de Dios como un ser perfectamente feliz, eterno, dotado de razón y con forma humana, es la única sostenible, y que las otras opiniones diferentes se consideran una prueba de su inutilidad. [4] En el resto del libro, Cotta ataca las posiciones de Velleius con respecto a la forma de los dioses y su exención de la creación y la providencia . [9]
En el Libro 2, Balbo da la posición de los estoicos sobre el tema de los dioses. [9] Alude a la magnificencia del mundo y la prevalencia de la creencia, y se refiere a la frecuente aparición de los propios dioses en la historia. [9] Después de referirse a la práctica de la adivinación , Balbo procede a las "cuatro causas" de Cleantes sobre cómo la idea de los dioses se implanta en las mentes de las personas: (1) un conocimiento previo de los eventos futuros; (2) las grandes ventajas que disfrutamos de la naturaleza; (3) el terror con el que la mente se ve afectada por los truenos, las tempestades y similares; (4) y el orden y la regularidad en el universo. Balbo sostiene además que el mundo, o el universo mismo, y sus partes, poseen razón y sabiduría. [10] Finalmente, analiza la creación del mundo, la providencia de los dioses, y niega "que un mundo, tan bellamente adornado, pudiera formarse por casualidad o por un concurso fortuito de átomos". [10] El problema de cómo explicar la presencia de miseria y desastre en un mundo gobernado providencialmente (el llamado " problema del mal ") sólo se aborda apresuradamente al final del libro. [11]
En el libro 3, Cotta refuta las doctrinas de Balbo. [12] Una gran parte de este libro, probablemente más de un tercio, se ha perdido. [11] Cotta presenta las apariciones de los dioses como cuentos ociosos. [13] Sigue un hueco en el texto, tras el cual Cotta ataca las cuatro causas de Cleantes. [13] Cotta refuta las ideas estoicas sobre la razón atribuidas al universo y sus partes. [14] Diez capítulos (16-25) están dedicados a una discusión desproporcionadamente larga de la mitología , con ejemplos multiplicados de forma desmesurada. [15] Sigue otro gran hueco en el texto, al final del cual se ve a Cotta atacando la doctrina del cuidado providencial de los humanos. [14] [15] Cicerón afirma: "La conversación terminó aquí y nos separamos. Velleius juzgó que los argumentos de Cotta eran los más verdaderos, pero los de Balbo me parecieron los que tenían mayor probabilidad". [14]
Los escritores cristianos Tertuliano , Minucio Félix , Lactancio y Agustín conocían De Natura Deorum . [16]
Esta obra, junto con De Officiis y De Divinatione , ejerció una gran influencia sobre los filósofos del siglo XVIII. David Hume estaba familiarizado con la obra y la utilizó para dar estilo a sus propios Diálogos sobre la religión natural . [17] Voltaire describió De Natura Deorum y las Disputas Tusculanas como «los dos libros más hermosos jamás producidos por la sabiduría de la humanidad». [18]
En 1811 se descubrió un cuarto libro, que fue publicado por un tal “P. Seraphinus” en Bolonia . [19] En esta falsificación, Cicerón afirma muchos puntos compatibles con el dogma cristiano y católico, e incluso argumenta a favor de una autoridad equivalente al papado. [19]
Este texto es una fuente importante de opiniones epicúreas, estoicas y escépticas académicas sobre la religión y la teología porque complementa los escasos textos primarios que quedan sobre estos temas.
En particular, se ha centrado en el debate académico acalorado de este texto en 1.43-44 sobre cómo se puede decir que "existen" los dioses epicúreos; David Sedley, por ejemplo, sostiene que los epicúreos, tal como se representan en este texto y en otros lugares, piensan que "los dioses son nuestra propia idealización gráfica de la vida a la que aspiramos", [20] mientras que David Konstan sostiene que "los dioses epicúreos son reales, en el sentido de que existen como compuestos atómicos y poseen las propiedades que pertenecen al concepto, o prolēpsis, que la gente tiene de ellos". [21]
Sobre la naturaleza de los dioses (audiolibro de dominio público) en LibriVox
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