Said Nursi ( turco otomano : سعيد نورسی , kurdo : سەعید نوورسی , romanizado: Seîdê Nursî ; 1877 [1] - 23 de marzo de 1960), también escrito Said-i Nursî o Said-i Kurdî , [13] [14] y conocido comúnmente con los títulos honoríficos Bediüzzaman (que significa "maravilla de la época") y Üstad (que significa "maestro") [15] entre sus seguidores, fue un teólogo musulmán sunita kurdo que escribió la Colección Risale-i Nur , un cuerpo de comentarios coránicos que supera las seis mil páginas. [16] [17] Creyendo que la ciencia y la lógica modernas eran el camino del futuro, abogó por la enseñanza de las ciencias religiosas en las escuelas seculares y de las ciencias modernas en las escuelas religiosas. [16] [17] [18]
Nursi inspiró un movimiento religioso [19] [20] que ha desempeñado un papel vital en el renacimiento del Islam en Turquía y ahora cuenta con varios millones de seguidores en todo el mundo. [21] [22] Sus seguidores, a menudo conocidos como el "movimiento Nurcu" o el "Nur cemaati" . [23] En una publicación de 2008, se estimó que los seguidores de Nurcu en todo el mundo eran de 5 a 6 millones, con números que llegaban a 9 millones, con alrededor de 5500 dershane s o salas de estudio donde los seguidores leían los escritos de Nursi colectivamente. [24]
Nursi clasifica su vida en tres períodos: el primero, al que llama "Viejo Said", que describe como el período en el que participó activamente en la política y creyó que podía servir al Islam a través de la política. Este período va desde su nacimiento hasta principios de la década de 1920, coincidiendo con las secuelas de la Primera Guerra Mundial y la caída del Imperio Otomano. Este período de agitación provocó que Nursi experimentara una profunda transformación personal. En el período del "Nuevo Said", se abstuvo por completo de la política y se centró en escribir la colección Risale-i Nur utilizando el razonamiento para demostrar la verdad del Islam. La mayor parte de este período lo pasó en la cárcel y el exilio. Este período terminó cuando fue liberado de la prisión de Afyon en 1949. Desde 1949 hasta su muerte en 1960, él considera como el período del "Tercer Said", cuando experimentó una relativa libertad que coincidió con las primeras elecciones democráticas en Turquía. [25]
Said Nursi nació en el pueblo kurdo de Nurs cerca de Hizan en el Vilayet de Bitlis del Imperio Otomano . [5] Su padre Mirza y su madre Nuriye eran ambos Ahl al-Bayt (linaje del profeta islámico Mahoma ). [26]
Después de quedarse con su hermano durante algún tiempo, Said regresó a Siirt y fue a la madrasa de Mullah Fathullah. Mullah Fathullah le mencionó a Said que él [Said] estaba leyendo "Süyûtî" el año pasado y le preguntó si estaba leyendo "Mullah Jâmî" este año. Said respondió que había terminado Mullah Jami y muchos otros libros. Said era capaz de responder a todas las preguntas de cualquier libro que Mullah Fathullah le hiciera. Mullah Fathullah estaba asombrado por su inteligencia.
Said era capaz de recitar muchos libros de memoria. Por ejemplo: “Entonces él [Molla Fathullah] decidió poner a prueba su memoria y le entregó una copia de la obra de Al-Hariri de Basora (1054-1122) —también famoso por su inteligencia y poder de memoria— llamada Maqamat al-Hariri . Said leyó una página una vez, la memorizó y luego la repitió de memoria. Molla Fathullah expresó su asombro”. [27]
Esta noticia se difundió por todo Siirt. Mullah Fathullah dijo a los eruditos: "Un joven estudiante vino a mi escuela y respondió a todas las preguntas que le hice. ¡Estoy asombrado por la sabiduría y el conocimiento que ha alcanzado a tan temprana edad!". Después de esto, los eruditos de Siirt le dieron el título de "Bediuzzaman", que significa "Maravilla de la Era". [28]
Cuando tenía 13 o 14 años, completó todo el programa de estudios de la madrasa en 3 meses (había más de cien libros en el programa de estudios de la madrasa), lo que normalmente lleva entre 10 y 15 años. El enfoque de Said era confiar en el maestro, solo para comprender las ideas clave de cada libro y luego dominar lo que quedaba en el libro mediante el estudio autodidacta. [28]
Más tarde, fue invitado por el gobernador del Vilayet de Van a quedarse dentro de su residencia. [29] En la biblioteca del gobernador, Nursi tuvo acceso a un archivo de conocimiento científico al que no había tenido acceso anteriormente. Estudió los principios de historia, geografía, matemáticas, geología, física, química, astronomía y filosofía durante su estancia, además de ciencias islámicas. También memorizó los libros que estudió, estos son 90 libros. [30] [ cita requerida ] Said Nursi también aprendió el idioma turco otomano allí. [ cita requerida ] Durante este tiempo, desarrolló un plan para establecer una universidad en las provincias orientales del Imperio Otomano, [31] a la que llamó "Madrasat-uz Zahra", que combinaría la educación científica y religiosa (islámica), y esperaba avanzar en la educación general de estas regiones. Pudo conseguir 19.000 monedas de oro como financiación para este proyecto del sultán otomano Mehmed V y la construcción comenzó en 1913, pero después de que comenzara la Primera Guerra Mundial el proyecto quedó nulo. [32]
Enfurecido por un artículo periodístico que afirmaba que William Gladstone, el Secretario británico para las Colonias, había declarado en el parlamento: "mientras los musulmanes tengan el Corán, no podremos dominarlos. Debemos quitárselo o hacer que pierdan su amor por él", Said supuestamente declaró: "Demostraré y probaré al mundo que el Corán es un Sol eterno e inagotable", [33] y se dispuso a escribir su exhaustivo Risale-i Nur , una colección de los propios comentarios e interpretaciones de Said Nursi sobre el Corán y el Islam, así como escritos sobre su propia vida. [34]
Después de que comenzara la Primera Guerra Mundial, Rusia atacó la parte oriental de Turquía. Nursî y sus estudiantes establecieron una brigada de voluntarios para resistir la invasión. [35] En la Primera Guerra Mundial, él mismo entraba en las trincheras a pesar de los fuertes bombardeos, lo que le valió la admiración de las tropas que comandaba. Fue durante estas experiencias que supuestamente escribió su comentario coránico, Isharatul Icaz, dictando a un escriba mientras estaba a caballo o cuando estaba de regreso en las trincheras. [36] Durante un día de combate, se rompió una pierna y se vio obligado a rendirse a las fuerzas rusas. Fue tomado prisionero por las fuerzas rusas y pasó dos años y medio en el campo de prisioneros de Kostroma en el noreste de Moscú. Durante su encarcelamiento, un día el comandante en jefe ruso, el gran duque Nicolás Nikolaevich, vino a inspeccionar el campo. Caminó frente a él, pero Nursî no se puso de pie, a diferencia de los otros prisioneros. Caminó de nuevo, pero Nursî no le prestó atención. Nicolaevich le preguntó si sabía quién era. Nursî dijo que sabía quién era, pero como era un erudito musulmán y una persona con fe es superior a una persona sin ella, no podía ponerse de pie, eso sería faltarle el respeto a su propia fe. La corte marcial rusa ordenó su ejecución. Pidió hacer su última oración antes de la ejecución. Después de un par de minutos, lo agarraron y trataron de vendarle los ojos, a lo que se negó, alegando que quería ver el paraíso. Nicolaevich admiró su actitud valiente y comprendió que su intención no era insultarlo, su comportamiento era solo respeto propio. Nicolaevich ordenó inmediatamente detener la ejecución y le pidió perdón. Más tarde, se le permitió quedarse en una mezquita tártara cercana. [37] Después de un tiempo, encontró una manera de escapar del campamento ruso. Viajó a Estambul vía Varsovia, Berlín, Viena y Sofía. Fue recibido como un héroe en Estambul. [38]
Tras la Primera Guerra Mundial, con Estambul bajo ocupación extranjera, Nursi se convirtió en un crítico abierto . Expuso cómo las potencias extranjeras manipulaban a los líderes religiosos para socavar el naciente Movimiento de Independencia Nacional en Anatolia. El gobierno otomano, presionado por los británicos, incluso emitió una fatwa oponiéndose al movimiento. Sin inmutarse, Nursi desafió públicamente esta fatwa y la calificó de inválida. [39]
La humanidad se enfrentó a la mayor corrupción de este período y al peligro de la incredulidad, que era la mayor amenaza para la humanidad. [ cita requerida ] Por lo tanto, según él, el mayor servicio en este período fue el servicio de salvar la fe de la gente, y Risale-i Nur , quien cumplió con este deber correctamente. [40] Su comentario sostiene que el Corán abarca el conocimiento que permite la ciencia moderna. [41]
Risale-i Nur aborda las cuestiones fundamentales de la existencia humana, como la existencia de Dios, la naturaleza del alma y el propósito de la vida. Lo hace de una manera que es a la vez intelectualmente estimulante y espiritualmente edificante. Risale-i Nur no se basa en la fe ciega ni en el misticismo. En cambio, utiliza la razón y la lógica para demostrar las verdades de la creencia. Esto lo hace accesible a personas de todos los orígenes y creencias. [41]
En Risale-i Nur explica que si ves un cuadro debes suponer que es el pintor. Un cuadro no puede existir sin un pintor. La naturaleza es arte y no el artista. Hay una mano oculta en cada creación. Las habilidades extraordinarias de los animales (como las vacas que producen nutrientes fundamentales para los humanos al convertir la hierba cruda, los árboles que hacen la fotosíntesis para producir azúcar y llevar agua a hojas de 200 pies de altura, los árboles que crecen a partir de una semilla diminuta) no pueden atribuirse a ellos sino a su Creador. Él utiliza analogías, razonamientos y lógica para demostrar la existencia de Dios. [42] Según Nursî todos los sistemas del universo están interrelacionados. El diseñador de las galaxias debe ser el diseñador de la Tierra, los seres humanos y toda la creación. Según él, "el que creó el ojo del mosquito debe ser el que creó el Sol" [43].
Según él, el mundo musulmán tenía tres enemigos: la ignorancia, la pobreza y la división. Para derrotarlos, los musulmanes debían utilizar tres armas: la educación, el arte y la unidad. [44]
Además de Risale-i Nur, un factor importante en el éxito del movimiento puede atribuirse al propio método que Nursi había elegido, que puede resumirse con dos frases: 'yihad mânevî', es decir, 'yihad espiritual' o 'yihad no física', y 'acción positiva'. [45] [46] Nursi consideraba que el materialismo y el ateísmo y su filosofía materialista de origen eran sus verdaderos enemigos en esta era de ciencia, razón y civilización. [47] [48] Los combatió con pruebas razonadas en Risale-i Nur, considerando a Risale-i Nur como la barrera más efectiva contra la corrupción de la sociedad causada por estos enemigos. Para poder llevar a cabo esta 'yihad espiritual', Nursi insistió en que sus estudiantes evitaran cualquier uso de la fuerza y la acción disruptiva. A través de la “acción positiva” y el mantenimiento del orden público y la seguridad, el supuesto daño causado por las fuerzas de la incredulidad podría ser “reparado” por las verdades “curativas” del Corán. Said Nursi vivió gran parte de su vida en prisión y en el exilio (más de 20 años), perseguido por el estado secularista por haber invertido en el renacimiento religioso. [49] Aconsejó a sus estudiantes que se concentraran en difundir los libros de Risale-i Nur y enseñarlos a la gente incluso cuando estuvieran en la cárcel. Y la mayor parte de la colección de Risale-i Nur fue escrita mientras estaba en el exilio o en la cárcel. [50]
En 1911, cuando se le preguntó qué pensaba sobre la idea de nombrar a armenios como gobernadores en los estados otomanos, respondió que no había ningún daño en hacerlo, como tampoco había ningún daño en que los armenios fueran ingenieros o relojeros [51].
La influencia de Nursi afectó al incipiente líder de la República Turca, Mustafa Kemal Atatürk , [52] lo que llevó a Atatürk a ofrecerle a Nursi el puesto de "Ministro de Asuntos Religiosos" para las provincias orientales de Turquía en un intento de asegurarse de que Nursi no se opondría al régimen de Atatürk, un puesto que Nursi rechazó famosamente. [53] [54] Said Nursi fue exiliado a la provincia de Isparta por, entre otras cosas, realizar la llamada a la oración en lengua árabe. [55] Después de que sus enseñanzas atrajeran a la gente de la zona, el gobernador de Isparta lo envió a un pueblo llamado Barla [56] donde escribió dos tercios de su Risale-i Nur . [57] Estos manuscritos fueron enviados a Sav, otro pueblo de la región, donde la gente los duplicó en escritura árabe (que fue reemplazada oficialmente por el alfabeto turco moderno en 1928). [55] [57] Después de terminarlos, estos libros fueron enviados a los discípulos de Nursi en todo el país. sobre Turquía a través del "sistema postal Nurcu". [58] Nursi declaró repetidamente que todas las persecuciones y penurias que le infligió el régimen secularista eran bendiciones de Dios y que, tras haber destruido el establecimiento religioso formal, habían dejado sin saberlo al Islam popular como la única fe auténtica de los turcos. [57]
En el futuro llegará el período considerado como la «edad de oro del Mahdi», y después de este período, que durará entre 30 y 40 años, la irreligión volverá a prevalecer. Según él, el Día del Juicio Final puede recaer sobre las cabezas de los ateos en el calendario hijri entre 1530 y 1540. [59]
Alarmado por la creciente popularidad de las enseñanzas de Nursi, que se habían extendido incluso entre los intelectuales y los oficiales militares, el gobierno lo arrestó por presuntamente violar las leyes que ordenaban el secularismo y lo envió al exilio. [ cita requerida ] Fue absuelto de todos estos cargos en 1956. [57]
En la última década de su vida, Said Nursi se estableció en la ciudad de Isparta . [ cita requerida ] Después de la introducción del sistema multipartidista , aconsejó a sus seguidores que votaran por el Partido Democrático de Adnan Menderes , que había restaurado cierta libertad religiosa. [ 57 ] Said Nursi era un acérrimo anticomunista , denunciando al comunismo como el mayor peligro de la época. En 1956, se le permitió imprimir sus escritos. Sus libros están recopilados bajo el nombre de Risale-i Nur ("Cartas de luz divina").
Murió de agotamiento después de viajar a Urfa . [60] Fue enterrado en una tumba frente a la cueva donde se cree ampliamente que nació el profeta Ibrahim ( Abraham ). [61] [62] Después del golpe de estado militar en Turquía en 1960, un grupo de soldados liderados por el político de derecha Alparslan Türkeş abrió su tumba y lo enterró en un lugar desconocido cerca de Isparta durante julio de 1960 para evitar la veneración popular. [63] [64]
Publicado en 1999, el libro de viajes de Fred Reed describe un recorrido por Turquía siguiendo los pasos de Said Nursi. [65]
En 2011 se hizo una película turca, Free Man, basada en la biografía de Nursi. [66]
Ellos [los padres de Said Nursî] estaban entre la población kurda asentada en la región geográfica que los otomanos llamaban Kurdistán.
Ofreció a Nursi Shaikh Sanusi el puesto de "predicador general" en las provincias orientales con un salario de 300 liras, un puesto de diputado en la Asamblea y un puesto equivalente al que había ocupado en Darü'l-Hikmeti'l-Islamiye, junto con varios beneficios como una residencia. Parte 1; Infancia y vida temprana, capítulo 8
Medios relacionados con Said Nursi en Wikimedia Commons
