Alexander Kasimovich Kazembek [a] (22 de junio de 1802 o 3 de agosto de 1803 - 27 de noviembre de 1870), fue un orientalista , historiador y filólogo del Imperio ruso .
Kazembek nació en Rasht , Irán Qajar , y provenía de una familia prominente que originalmente tenía su base en Derbent , una ciudad históricamente vinculada a Irán. Kazembek creció durante el tumultuoso período de la guerra ruso-iraní de 1804-1813 , que culminó con la conquista rusa de Derbent en 1806. Su padre, Hajji Qasim Kazem-Beg, fue nombrado qazi principal (juez musulmán) de Derbent por los rusos, y en 1811, Kazembek y su madre se reunieron con él allí. Sin embargo, después de que su padre fuera acusado de traición, este último fue desterrado a Astracán , donde Kazembek se unió a él en 1821.
En Astracán, Kazembek conoció a misioneros escoceses y se convirtió del islam al cristianismo, lo que provocó una dura oposición por parte de su padre. A pesar de ello, siguió comprometido con su nueva fe y fue bautizado por la misión escocesa en julio de 1823. Tras su conversión, Kazembek entró en el servicio imperial ruso obligatorio y más tarde se incorporó a la Universidad de Kazán en enero de 1826. Avanzó rápidamente en su carrera académica, convirtiéndose en profesor de literatura árabe y persa y decano , y obteniendo reconocimiento internacional por sus contribuciones a los estudios orientales.
En 1849, Kazembek se trasladó a la Universidad de San Petersburgo , donde fue nombrado profesor de persa. En 1855 fue nombrado decano de la Facultad de Estudios Orientales y en 1863 fundó el Departamento de Historia Oriental. Tras su muerte, fue enterrado en el distrito de Pavlovsk de San Petersburgo , donde probablemente había permanecido algunos días antes de su muerte.
Kazembek, conocido por su profundo compromiso con las culturas de habla inglesa y rusa, fue un destacado erudito en estudios persas y turcos. Su experiencia en estos campos, similar a la de los orientalistas rusos Vasily Bartold y Vladimir Minorsky , lo estableció como pionero tanto de la destacada escuela de estudios iraníes en San Petersburgo como de las tradiciones académicas en Londres. Fue el bisabuelo del fundador de Mladorossi, Alexander Kazembek .
Kazembek nació el 22 de junio de 1802 o el 3 de agosto de 1803 en la ciudad de Rasht en el Irán Qajar . [1] Su familia era una de las principales familias de Derbent , una ciudad en la costa occidental del mar Caspio con profundos lazos históricos con Irán. Desde el siglo XVI, Derbent había estado bajo el dominio iraní. [2] Durante las guerras del sah (rey) iraní Nader Shah ( r. 1736-1747 ), el abuelo de Kazembek, Nasir Mohammad-Beg, se mudó a la región de Derbent y finalmente se convirtió en ministro del gobernante semiindependiente del Kanato de Quba , Fath-Ali Khan . [2] [3] El padre de Kazembek, el clérigo musulmán Hajji Qasim Kazem-Beg nació en Derbent, pero a su regreso de una peregrinación a La Meca , hizo de Rasht su hogar después de casarse con la hija del gobernador local. [3] Kazembek recibió una educación extensa. Su padre contrató a clérigos destacados para que lo instruyeran en árabe, lógica , retórica y jurisprudencia , con la esperanza de que él también se convirtiera en clérigo. [4]
Kazembek creció durante la guerra ruso-iraní de 1804-1813 , que condujo a la conquista rusa de Derbent en 1806. [2] [3] Posteriormente, los rusos designaron a Hajji Qasim Kazem-Beg como el principal qazi (un juez musulmán que realiza tareas judiciales y administrativas) de Derbent. Aunque Irán continuó reclamando formalmente Derbent hasta el Tratado de Gulistán en 1813, el evento terminó decisivamente con la dominación iraní de la ciudad. [5] Después de que se estableció la paz y el orden en Derbent en 1811, Kazembek y su madre se reunieron con Hajji Qasim Kazem-Beg en Derbent. Unos años más tarde, Hajji Qasim Kazem-Beg fue declarado culpable de traición, probablemente debido a su creciente apoyo entre los leales iraníes. Como resultado, el gobernador general ruso de Georgia confiscó sus pertenencias y lo desterró a Astracán como prisionero. [6]
Después de mudarse a Astracán en 1821 para vivir con su padre, Kazembek rápidamente comenzó a ir a la misión escocesa de manera regular. Ubicada en el borde occidental de la Gran Plaza, la misión escocesa estaba ubicada en uno de los edificios destacados de la zona. Los domingos, había oraciones comunitarias. Allí, varios de los niños habían alcanzado un alto nivel de habilidad en persa y turco, y se distinguían por su caligrafía persa . Mientras estudiaba cristianismo, Kazembek también comenzó a enseñar a los misioneros tártaro , persa y árabe. Durante una visita anterior a Derbent, Kazembek había conocido a varios misioneros, incluido William Glen, quien, según se dice, hablaba persa con fluidez. La influencia de Glen puede haber iniciado el interés de Kazembek por el cristianismo. Richard Knill , que sirvió como pastor de la Capilla Independiente en San Petersburgo desde 1821 hasta 1831, anotó la conversión de Kazembek en su diario el 15/22 de mayo de 1823. Escribió: "El Señor sea alabado por este trofeo de su gracia". [6]
El padre de Kazembek se sintió angustiado cuando se enteró de que había abandonado el Islam . A pesar de que el cónsul iraní y un grupo de iraníes lo confrontaron, Kazembek se negó a abandonar sus creencias cristianas. Cuando su padre lo amenazó con entregarlo encadenado a las autoridades, Kazembek respondió: "No puedo retractarme; mi carne se convertiría voluntariamente en musulmana, pero mi conciencia no me lo permitirá". Cuando su padre le dijo que la fuerza y la coerción decidían todas las disputas sobre la ortodoxia islámica, Kazembek respondió: "Es una prueba segura de que su religión no es de Dios, porque Él no necesita esas armas carnales para decidir cuestiones de fe". [7]
En cuanto los misioneros se enteraron de que el padre de Kazembek lo había golpeado brutalmente, lo había encarcelado y le había negado comida, hicieron una rápida petición al gobernador de Astracán para que lo salvara. Poco después, las autoridades civiles rusas llevaron a Kazembek a la casa de la misión escocesa, donde el jefe de policía lo colocó en un lugar seguro. En un intento de reclamar a Kazembek para la Iglesia Apostólica Armenia , el arzobispo de Astracán intentó involucrarse en su bautismo . A los musulmanes en el Imperio ruso solo se les permitía ser bautizados y tutelados por sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Oriental . [7]
Los misioneros de la colonia escocesa de Karass, preocupados de que sus esfuerzos se vieran obstaculizados por esta ley, notificaron al arzobispo de Astracán sobre los privilegios especiales que les había concedido el emperador ruso Alejandro I ( r. 1801-1825 ). Finalmente, el arzobispo decidió que el emperador ruso debía emitir el juicio final sobre los derechos de los misioneros de Karass para formar y bautizar a los conversos no ortodoxos. En una carta en persa a Alejandro I, Kazembek suplicó ser bautizado por los misioneros escoceses que habían desempeñado un papel crucial en su introducción al cristianismo. Para presentar sus preocupaciones al emperador, los misioneros presentaron una solicitud formal a Alexander Nikolaevich Golitsyn , el ministro de Asuntos Religiosos. [7]
Partes del diario de los misioneros mostraban los resultados de sus interacciones con otros iraníes en Astracán, lo que los motivó a buscar el reconocimiento oficial de sus derechos. Un caso involucró a un clérigo iraní llamado Rasul, que dudaba en abrazar el cristianismo porque estaba preocupado por la reacción de las personas a las que debía dinero. La respuesta de Golitsyn confirmó que los misioneros de Karass, según los artículos de la carta imperial, tenían la autoridad para bautizar a quienes se convirtieran gracias a sus esfuerzos. [8] Antes de ser bautizado, Kazembek declaró públicamente su religión cristiana en julio de 1823. Glen, McPherson y Ross realizaron su bautismo presbiteriano , dándole el nombre de Aleksandr a petición suya. El sacramento se realizó en inglés, tártaro y persa en la capilla de la misión de Astracán frente a escoceses, iraníes, tártaros , rusos, armenios , ingleses, franceses y alemanes. Como resultado, todos en la congregación entendieron una parte de la ceremonia. [9]
Debido a su conversión al cristianismo, Kazembek tuvo que incorporarse al servicio imperial ruso, ya fuera en un puesto militar, civil o comercial. Así se lo comunicó el gobernador general de Astracán, que seguía las órdenes del general ruso Aleksey Yermolov . Las condiciones impuestas a Kazembek también incluían una garantía escrita de no abandonar Astracán sin la aprobación de la policía y la prohibición de participar en el trabajo misionero cristiano. Deseando propagar las enseñanzas del cristianismo entre sus compatriotas, Kazembek presentó una solicitud formal a Alejandro I solicitando autorización para hacerlo. [9]
Los misioneros enviaron inicialmente la solicitud de Kazembek a Golitsyn para que la revisara Alejandro I, pero éste se negó debido al empeoramiento de su salud. Posteriormente, se pusieron en contacto con la princesa Sofía Sergeievna Meshcherskaia, compañera cercana y consejera espiritual de Alejandro I, conocida por su papel en facilitar la comunicación entre el emperador y los misioneros. Ella aceptó presentar la solicitud cuando el momento fuera más favorable, pero señaló que no era aconsejable hacerlo en ese momento. [9]
En cuanto a las futuras propuestas de empleo, las autoridades escocesas de Edimburgo recomendaron el 2 de septiembre de 1823 que Kazembek no recibiera apoyo financiero que elevase su nivel de vida por encima de su nivel habitual. Les preocupaba que un cambio de ese tipo pudiera tentar a otros iraníes a convertirse por razones materiales. Además, Kazembek necesitaba más formación antes de poder enseñar a otros para evitar cualquier posibilidad de orgullo. El estudio de Kazembek de textos religiosos, lengua y literatura inglesas fue aprobado por los directores de Edimburgo el 6 de marzo de 1824. Con una asignación relativamente pequeña, se le alojaría con uno de los misioneros. [10]
Muchos meses después, la junta de Edimburgo desaprobó la asignación anual de 1.500 rublos para Kazembek, señalando que el estándar de un misionero soltero era de 1.200 rublos. Se preguntaron por qué un futuro misionero debería recibir más que un misionero europeo plenamente calificado. La asignación de Kazembek se ajustó a 1.200 rublos. En noviembre de 1824, surgieron preocupaciones después de que se descubriera que el vino estaba entre los gastos de Kazembek, lo que llevó a una regulación de que solo se le debía dar vino por razones de salud para evitar cualquier potencial mal uso o escándalo. A fines de 1824, el gobierno ruso decidió retirar a Kazembek del cuidado misionero y solicitó unirse al Colegio de Asuntos Exteriores en San Petersburgo en lugar del servicio militar o comercial. En abril de 1825, los directores de Edimburgo acordaron apoyarlo si podía ir a San Petersburgo, pero finalmente se le ordenó a Kazembek asistir al Colegio de Omsk en Siberia antes del 1 de noviembre de 1825. [11]
En enero de 1826, Kazembek, en su viaje de Astracán a Omsk, tuvo que detenerse en Kazán para recuperarse de una enfermedad. Pudo quedarse con Karl Fuchs, quien era el rector de la Universidad de Kazán . En octubre de 1826, Kazembek fue nombrado oficialmente miembro de la facultad de la universidad después de que Fuchs logró persuadir al ministro de Asuntos Exteriores ruso Karl Nesselrode para que relevara a Kazembek de sus funciones en Omsk. En ese momento, Kazán estaba buscando un nuevo instructor en tártaro, y Kazembek fue elegido debido a su conocimiento y personalidad. [12]
Fundada en 1804, la Universidad de Kazán era la única universidad rusa en una ciudad mayoritariamente poblada por musulmanes. Kazán era una ciudad con una mezcla de habitantes rusos y tártaros. Muchos de sus residentes también eran cristianos tártaros conversos. [13] Kazembek comenzó su carrera en la Universidad de Kazán aproximadamente al mismo tiempo que su superintendente Mikhail Magnitskii fue reemplazado por Mikhail Musin-Pushkin, quien estaba más abierto a los estudios orientales . Este último había pasado muchos años trabajando con el Ministerio de Educación y era un defensor dedicado del estudio de Oriente. Con un distinguido trasfondo familiar y un admirable historial de servicio en las Guerras Napoleónicas, avanzó apasionadamente en el campo de la orientología. [12]
No era raro que Kazán seleccionara a un hablante nativo asiático para la enseñanza del idioma. Ibrahim Halfin, nieto del maestro de escuela secundaria designado por la emperatriz rusa Catalina la Grande ( 1762-1796 ), había servido como predecesor de Kazembek en el papel de instructor tártaro. La universidad luego amplió su facultad para incluir a otros tártaros, iraníes (incluido el hermano de Kazembek) e incluso un buriato . Estos primeros académicos asiáticos evitaron en gran medida las desventajas durante sus carreras, y la discriminación se hizo más pronunciada en la academia rusa bajo los gobiernos asimilacionistas de Alejandro III ( 1881-1894 ) y Nicolás II ( 1894-1917 ). [14 ]
Los logros académicos de Kazembek le valieron rápidamente un reconocimiento considerable entre sus contemporáneos. En 1829, había sido seleccionado como miembro correspondiente de la Real Sociedad Asiática Británica y, en 1835, recibió el mismo reconocimiento de la Academia Rusa de Ciencias. Después de estos honores, importantes organizaciones de investigación oriental en París , Berlín y Boston también reconocieron sus contribuciones. Su trayectoria profesional en la Universidad de Kazán progresó rápidamente, convirtiéndose en profesor adjunto en 1830. En 1837, había alcanzado el rango de profesor titular. Cuando Franz Erdmann dejó gradualmente su papel como profesor de literatura árabe y persa en 1845, Kazembek fue ascendido a este puesto, que se consideraba más destacado. Ese mismo año, Kazembek también fue elegido por sus colegas para servir como decano de su facultad. [15]
Los primeros estudios de Kazembek se centraron en escritos de Oriente. Su edición de la crónica histórica turca Los siete planetas, o la historia de los kanes de Crimea en 1832 le trajo su primer reconocimiento profesional. La publicación de su gramática turca en 1839 le valió el Premio Demidov , un importante honor de la Academia Rusa de Ciencias , que ganaría cuatro veces. En 1848, había completado una edición alemana que continuó sirviendo como un importante libro de texto en las instituciones europeas hasta principios del siglo XX. [16]
Kazembek también se centró en la jurisprudencia islámica debido a su experiencia en ese campo. Para ayudar a los funcionarios del gobierno a lidiar con las minorías que seguían apegándose a sus propias leyes tradicionales, tradujo importantes textos legales al árabe. Además de esto, escribió artículos académicos sobre el tema. [16]
En 1849, Kazembek se trasladó a la Universidad de San Petersburgo , donde fue nombrado profesor de persa. [1] A medida que sus tareas administrativas aumentaron, Kazembek se centró menos en sus estudios. A su llegada, una comisión le pidió que evaluara los códigos legales islámicos, mientras que otro organismo gubernamental le asignó la tarea de traducir textos litúrgicos al tártaro. [16] Fue nombrado decano de la Facultad de Estudios Orientales en 1855, y fundó el Departamento de Historia Oriental en 1863. [3] Por razones médicas, viajó a Alemania en febrero de 1869. Desde allí, fue a Francia, Londres y Oxford . Visitó Londres en noviembre. [17] Pronto regresó a San Petersburgo, muriendo allí el 27 de noviembre de 1870. Fue enterrado en el distrito de Pavlovsk de la ciudad , donde probablemente había permanecido algunos días antes de su muerte. [18] Debido al desorden causado por la Revolución rusa , su lugar de enterramiento quedó en el olvido. [3]
Fue el bisabuelo del fundador de Mladorossi, Alexander Kazembek .
La obra de Kazembek inevitablemente generó controversia, a pesar de sus esfuerzos por mantener su integridad académica. Mientras que los rusos conservadores pensaban que era demasiado tolerante con el Islam, los intelectuales tártaros desconfiaban de la participación de un ex musulmán en lo que consideraban sus propios asuntos. [19]
Mientras estuvo en Astracán, Kazembek escribió un tratado en árabe en defensa del cristianismo, de manera similar a la obra temprana de Mirza Mohammad Ibrahim en Irán antes de su traslado a Haileybury en Inglaterra. Una vez que la imprenta de Glen publicó el tratado de Kazembek, se difundió ampliamente por todo Irán, lo que provocó una respuesta escrita de Reza de Tabriz. Kazembek respondió más tarde con un segundo tratado escrito en persa. [20] En 1832, una de sus primeras obras significativas se publicó en Kazán: una edición de Al-Sab' al-sayyar ft ta'rlkh muluk Tatar ("Los siete planetas sobre la historia de los reyes tártaros"), una historia turca escrita por Sayyid Muhammad Riza. Este relato histórico cubre los reinados de los gobernantes del Kanato de Crimea , desde Meñli I Giray (1466) hasta Meñli II Giray (1724). [21]
En 1841, Kazembek preparó una edición árabe del Mukhtasar al-Wiqaya , una guía esencial sobre jurisprudencia islámica para los tártaros y otros grupos turcos de Rusia. En lugar de enviar su artículo sobre la ley islámica a la revista del Ministerio de Educación ruso, decidió publicarlo en el Journal Asiatique de París en 1842, debido a que le preocupaba que su análisis mayoritariamente positivo de la jurisprudencia islámica fuera criticado por los funcionarios conservadores rusos. [16]
De un modo que precede a la obra de los orientalistas posteriores, Kazembek se interesó especialmente por la literatura iraní preislámica y por los orígenes del poema épico persa Shahnameh . Rzaev considera que las contribuciones de Kazembek a este tema, como su obra de 1848 Mifologiya persov po Firdosi y su obra inédita O yazyke i literature persov do islamizma , necesitan un examen detallado. Según el iranólogo británico David Bivar : "Por otra parte, sus intentos de encontrar paralelismos entre las leyendas griegas antiguas y las iraníes, aunque no carecen de interés, podrían parecer hoy controvertidos o incluso diletantes". [17]
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Según Bivar, la Obshchaya gramma tika Turetsko-tatarskago yazyka ("Gramática completa de la lengua turco-tártara") de Kazembek, publicada en Kazán en 1846, es probablemente considerada su obra más importante. Esta obra fue rápidamente traducida al alemán por T. Zenker, quien la publicó como Allgemeine Grammatik der turkisch-tatarischen Sprache en Leipzig en 1848. La traducción alemana sigue siendo una fuente importante para los académicos occidentales especializados en estudios turcos . [17]
Sin embargo, Bivar considera que la obra más importante de Kazembek es su edición del Derbend-nama , una historia de Derbent, que se publicó en San Petersburgo en 1851. La obra tiene un texto en turco junto con una traducción y un comentario en inglés. [17]
Otras obras de Kazembek incluyen: [22]
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Kazembek exhibió con orgullo su herencia iraní mientras mantenía una visión cuidadosamente liberal tanto en su vida académica como política. Con túnicas multicolores y un turbante de seda , Kazembek paseaba por las calles de San Petersburgo, atrayendo la atención de la gente. Durante la Guerra de Crimea , Kazembek no mostró sentimientos de arrepentimiento cuando su vestimenta tradicional oriental fue criticada como una provocación traicionera por los periódicos de San Petersburgo. Prefirió que lo llamaran Mirza Aleksandr Kasimovich, un nombre que era una fusión de su título iraní Mirza con el nombre de pila y patronímico rusos tradicionales , adhiriéndose a las costumbres locales. [4]
El dominio del ruso de Kazembek aumentó significativamente su atractivo como educador, diferenciándolo de sus predecesores alemanes en Kazán. Según uno de sus antiguos alumnos: "No estaba tan interesado en el idioma tártaro como en el profesor Aleksandr Kasimovich Kazem-Bek. Cuando me lo encontraba de vez en cuando en la calle, disfrutaba mucho viendo la figura vivaz con su inusual atuendo y escuchando su discurso". Kazembek, a pesar de sus propias afirmaciones de soledad y reserva durante sus primeros años universitarios, era el favorito de sus compañeros. Fuera de la vida escolar, era bien considerado. Su presencia era muy valorada en las reuniones sociales, particularmente cuando lo visitaban invitados ilustres. El emperador ruso Nicolás I ( r. 1825-1855 ) se fijó en Kazembek en particular en 1836 cuando estaba de gira por la ciudad, deteniéndose para una larga charla. [23]
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Kazembek ganó reconocimiento por sus obras relacionadas con el islam. Fue uno de los primeros autores de Rusia en publicar obras sobre el Islam en Irán. [24] El sah iraní Naser al-Din Shah ( r. 1848–1896 ) honró a Kazembek con la Orden del León y el Sol en 1855 por su trabajo académico sobre el Corán. [25]
Según Bivar, "con el apego que Kazem-Beg mantuvo durante toda su vida tanto a la cultura inglesa como a la rusa, y su competencia combinada en estudios persas y turcos, una cualidad que compartía tanto con Bartol'd como con Minorsky, el persa merece reconocimiento como precursor intelectual no sólo de la distinguida Escuela Iraní de Leningrado/San Petersburgo, sino también de la de Londres". [18]