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Abhidharmakosa-bhasya

El Abhidharmakośabhāṣya ( sánscrito : अभिधर्मकोशभास्य , iluminado. Comentario sobre el Tesoro de Abhidharma), Abhidharmakośa ( sánscrito : अभिधर्मको श ) para abreviar (o simplemente Kośa o AKB ), es un texto clave sobre el Abhidharma escrito en sánscrito por el erudito budista indio Vasubandhu en el siglo IV o V d.C. [1] El Kośa resume el Sarvāstivādin Abhidharma en ocho capítulos con un total de alrededor de 600 versos y luego lo comenta (y a menudo lo critica). Este texto fue ampliamente respetado y utilizado por las escuelas de budismo de la India , el Tíbet y el este de Asia . Con el tiempo, el Abhidharmakośa se convirtió en la principal fuente de budismo Abhidharma y Sravakayana para los budistas Mahāyāna posteriores . [2]

En el Kośa , Vasubandhu presenta varios puntos de vista sobre el Abhidharma, principalmente los del Sarvāstivāda - Vaibhāṣika , que a menudo critica desde una perspectiva Sautrāntika . [3] El Kośa incluye un capítulo adicional en prosa que refuta la idea de la "persona" ( pudgala ) favorecida por algunos budistas de la escuela Pudgalavada .

El maestro vaibhāṣika Samghabhadra consideró que Vasubandhu había tergiversado numerosos puntos clave del Abhidharma vaibhāṣika en el Kośa , y vio a Vasubandhu como un Sautrāntika (defensor de los sutras ). Sin embargo, Vasubandhu a menudo presenta y defiende la posición del Abhidharma vaibhāṣika sobre ciertos temas (contra Sautrāntika ). [4] Debido a esto, los comentaristas chinos como Pu Guang no ven a Vasubandhu ni como un Vaibhāṣika ni como un Sautrāntika. [5]

Fondo

El Abhidharmakośabhāṣya (AKB) es una obra del Abhidharma , un campo de la filosofía budista que se basa principalmente en la tradición Sarvāstivāda Abhidharma. Esta tradición incluye varias agrupaciones o "escuelas", siendo las dos principales Vaibhāṣika y Sautrāntika. [6] La principal fuente de la tradición Vaibhāṣika (que se basó en Kaśmīra ) es el Abhidharma Mahāvibhāṣa Śāstra . La otra tradición principal de la filosofía Sarvāstivāda fueron aquellos maestros que fueron llamados "occidentales" (Pāścāttya) o "forasteros" (Bāhyaka) y se basaron principalmente en Gandhara . [6]

Estos maestros (conocidos posteriormente como Sautrāntikas) no aceptaron plenamente la filosofía vaibhāṣika y compilaron sus propios textos Abhidharma, como el Abhidharma-hṛdaya de Dharmaśrī , que fue el primer texto Abhidharma que proporcionó una serie de versos con comentarios en prosa (este es el estilo que sigue el Kośa ). Esta obra fue muy influyente en los textos Abhidharma posteriores (que imitaron su estilo) y se escribieron varios comentarios sobre ella. El estilo y la estructura del Abhidharmakośabhāṣya se basan en estas obras Abhidharma Sautrāntika. [7]

Según KL Dhammajoti , en el AKB , Vasubandhu a menudo favorece la opinión de la escuela Sautrāntika contra los Sarvāstivāda Vaibhāṣikas (cuando hay una disputa). Por ejemplo, critica la doctrina de la existencia de los tres tiempos (pasado, presente, futuro), una doctrina Sarvāstivāda central. [5] Sin embargo, este no siempre es el caso y parece que a veces también favoreció ciertas doctrinas Vaibhāṣika (contra Sautrāntika), incluyendo la realidad de ciertos factores mentales (caittas), la noción de la conjunción ( saṃprayoga ) de la mente ( citta ) y los factores mentales y también la doctrina Sarvāstivāda de la causalidad simultánea ( sahabhu-hetu ) que fue rechazada por maestros Sautrantika como Śrīlāta. [4]

Descripción general del contenido

El texto se divide en los siguientes capítulos.

1: La Exposición de los Elementos (dhātu -nirdeśa)

Ofrece un análisis de las principales categorías de la existencia, principalmente a través de los cinco agregados , los campos sensoriales y los “dieciocho dhātus” . También analiza qué elementos son puros o impuros.

2: La Exposición de las Facultades (indriya -nirdeśa)

Explica las cinco facultades sensoriales (vista, oído, olfato, gusto, sensación corporal y facultad mental).

Analiza los cittaviprayuktasaṃskāras ("condicionamientos disociados del pensamiento" o "factores disociados del pensamiento").

También analiza los distintos tipos de causas (hetu), resultados (phala) y condiciones (pratyaya).

Finalmente, explica cómo los acontecimientos conscientes (cittas) se suceden unos a otros en una secuencia causal.

3: La Exposición del Mundo (lugar-nirdeśa)

Este capítulo explica los reinos de la existencia en los que se produce el renacimiento: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino de lo informe. Explica el estado intermedio ( antarabhava ) y el renacimiento.

También explica el surgimiento dependiente y la cosmología budista , los kalpas (cosmología temporal) y la cosmogonía .

4: La exposición sobre el Karma (karma-nirdeśa)

El capítulo cuatro del Kośa está dedicado al estudio del karma, y ​​los capítulos dos y cinco contienen formulaciones sobre el mecanismo de fruición y retribución. [8]

5: La exposición de las tendencias subyacentes (anuśaya-nirdeśa)

6: La Exposición sobre Caminos y Personas (mārgapudgala-nirdeśa)

7: La Exposición sobre la Sabiduría (jñāna-nirdeśa)

8: La exposición sobre el logro meditativo (Samapati-nirdeśa)

9: La refutación de la visión de un yo (Atmavada-pratiṣedha)

El texto y sus traducciones

El original sánscrito del Abhidharmakośabhāṣya se perdió durante siglos y los estudiosos sólo lo conocían a través de traducciones al chino y al tibetano. La obra fue de tal importancia para la historia del pensamiento indio que, en la década de 1930, el gran erudito Rāhula Sāṅkṛtyāyana (1893-1963) incluso volvió a traducir los versos al sánscrito, desde el tibetano, y escribió su propio comentario en sánscrito sobre ellos. Sin embargo, durante una visita posterior al Tíbet, Sāṅkṛtyāyana descubrió un antiguo manuscrito de 367 hojas en hojas de palma que contenía no sólo los versos de Vasubandhu, sino también su comentario perdido. [9] En 1967 y luego en una edición revisada de 1975, el profesor P. Pradhan de la Universidad de Utkal finalmente publicó el texto sánscrito original del Abhidharmakośabhāṣya , la gran obra de Vasubandhu que resume las tradiciones anteriores de la escuela Vibhāṣā de filosofía budista. [10]

El Abhidharmakośa-kārikā (los versos) y el Abhidharmakośa-bhāṣya (el autocomentario) fueron traducidos al chino en el siglo VI por Paramārtha (T1559). Fueron traducidos nuevamente en el siglo VII por Xuanzang (T1560 y T1558). [11] Existen otras traducciones y comentarios en tibetano, chino, mongol clásico y uigur antiguo .

Los versos y el comentario fueron traducidos por primera vez a un idioma europeo por Louis de La Vallée-Poussin , publicado entre 1923 y 1931 en francés, que se basa principalmente en la traducción china de Xuanzang pero también hace referencia al texto sánscrito, a la traducción china de Paramārtha y al tibetano.

Actualmente existen tres traducciones completas al inglés. La primera, de Leo M. Pruden, en 1988, y la segunda, de Gelong Lodrö Sangpo, en 2012, se basan ambas en la traducción francesa de La Vallée-Poussin. La tercera, de Masahiro Shōgaito, en 2014, es una traducción de la traducción al uigur de la traducción al chino de Xuanzang.

Comentarios

Hay muchos comentarios escritos sobre este texto.

Comentarios de la India

Los comentarios budistas indios incluyen: [11]

Comentarios en chino

Según Paul Demiéville , algunos de los principales comentarios chinos existentes sobre el Abhidharmakośa incluyen : [14]

Otros dos discípulos de Xuanzang , Huai-su y K'uei-chi , escribieron comentarios sobre el Kośa que se han perdido. [15]

Comentarios tibetanos

Véase también

Notas

Referencias

  1. ^ Hoiberg, Dale H., ed. (2010). "Abhidharmakosa" . Enciclopedia Británica . vol. I: A-ak Bayes (15ª ed.). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica Inc. págs. 31. ISBN 978-1-59339-837-8.
  2. ^ Lamotte 2001.
  3. ^ Gold, Jonathan C., "Vasubandhu", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de verano de 2015), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/sum2015/entries/vasubandhu/>.
  4. ^ ab Vasubandhu; Lodrö Sangpo; La Vallée Poussin, Louis de (2012). Abhidharmakośa-Bhāṣya de Vasubandhu: el tesoro del Abhidharma y su (Auto) comentario . Delhi, India. págs. 1191-1192. ISBN 978-81-208-3607-5.OCLC 814523082  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  5. ^ ab de la Vallee Poussin y Sangpo (2012) (Volumen I), p. 10.
  6. ^ ab de la Vallee Poussin y Sangpo (2012) (Volumen I), págs.
  7. ^ de la Vallee Poussin y Sangpo (2012) (Volumen I), págs.4-6
  8. ^ Lamotte 2001, pág. 18.
  9. ^ Vasubandhu; Pradhan, Prahallad; Haldar, Aruna; Vasubandhu (1975). Abhidharmakośabhāṣyam (en sánscrito). Pātaliputram: Kāśīprasadajāyasavāla-Anuśīlan-Samsthānam. págs.ix. OCLC  644450786.
  10. ^ Vasubandhu; Pradhan, Prahallad; Haldar, Aruna; Vasubandhu (1975). Abhidharmakośabhāṣyam (en sánscrito). Pātaliputram: Kāśīprasadajāyasavāla-Anuśīlan-Samsthānam. OCLC  644450786.
  11. ^ abc de La Vallée Poussin & Sangpo (2012), p. 92
  12. ^ Dhammajoti, Kuala Lumpur (2009). Sarvāstivāda abhidharma . Hong Kong: Centro de Estudios Budistas, Universidad de Hong Kong. pag. 110.ISBN​ 978-988-99296-5-7. OCLC  495931748.
  13. ^ "Grupo de investigación Āgama | Śamathadeva". Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2014.
  14. ^ de La Vallée Poussin & Sangpo (2012), págs. 92-93.
  15. ^ de La Vallée Poussin y Sangpo (2012), pág. 93.

Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

Enlaces externos