La música hitita es la música de los hititas del siglo XVII al XII a. C. y de los estados sucesores sirio-hititas del siglo XII al VII a. C.
La comprensión de la música hitita se basa en hallazgos arqueológicos y material de fuentes literarias. Los textos hititas describen principalmente el uso de la música en contextos religiosos. Los elementos musicales básicos eran la música instrumental y el canto, así como los gritos y otros ruidos, como las palmas. Debido a la escasa cantidad de evidencias, la música hitita es poco conocida en comparación con la música mesopotámica y egipcia del mismo período.
Los habitantes del imperio hitita no pertenecían a una única etnia. El norte, hasta el mar Negro , estaba habitado por los hatti , que tuvieron una gran influencia en la cultura hitita. Su lengua, el hattiano , se utilizaba regularmente en los rituales religiosos hititas . Los luvitas , que estaban estrechamente relacionados con los hititas, vivían en el sur de Anatolia, y parece que el cuerno jugó un papel especialmente importante en sus rituales religiosos. Varias introducciones de canciones en lengua luvita se transmiten en los textos hititas. La influencia de los hurritas que vivían al este de los hititas llegó relativamente tarde. En el período posterior del imperio hitita, tuvieron una gran influencia en la mitología hitita. La pieza completa más antigua de notación musical es un himno hurrita de Ugarit . [1]
La historia musical hitita se puede dividir en tres periodos. Los restos más antiguos de Anatolia son los hallazgos arqueológicos de matracas, que se clasifican como prehititas. El periodo mejor conocido es el de la música del imperio hitita. Tras la caída del imperio, en torno al año 1180 a. C., había varios pequeños principados sirio-hititas en el sureste de Anatolia y Siria. Los textos luvitas de este periodo no aportan información sobre la música, pero varias escenas en relieve esculpidas contienen representaciones detalladas de músicos, junto con otras escenas de la vida cotidiana. Con la conquista definitiva de estos estados por los asirios en el siglo VII a. C., desaparecen los testimonios de la cultura hitita y, por tanto, de su música.
La evidencia textual de la música hitita proviene principalmente de los archivos de la Edad de Bronce de la capital hitita, Hattusa . Estos textos en cuneiforme hitita tratan principalmente de música para contextos religiosos. Los textos proporcionan información detallada sobre cuándo debe producirse canto, recitación o baile en un ritual, qué instrumentos musicales deben usarse y quién debe tocarlos, así como cuándo no debe tocarse música. A diferencia de Mesopotamia y Egipto, no se conocen textos sobre teoría musical .
La escasa evidencia arqueológica que existe consiste principalmente en representaciones en vasos rituales y relieves de piedra. Los instrumentos musicales o sus componentes rara vez se recuperan, en comparación con la situación en Mesopotamia y Egipto. Se han recuperado algunos aparatos para hacer ruido relativamente bien conservados, como sonajeros , címbalos [2] y sistros de épocas prehititas. Los vasos de culto del período hitita temprano, como el vaso İnandık , el vaso Bitik y los vasos Hüseyindede tienen representaciones de personas tocando música, a menudo acompañadas de acróbatas y sacrificios.
Del periodo hitita tardío existen varios relieves en piedra con grupos musicales, a menudo acompañados por malabaristas, como los de Carchemish , Kahramanmaraş , Sam'al y Karatepe . Muestran influencias mesopotámicas. En Karatepe también se han detectado elementos griegos. Un ortostato del siglo VIII de ese sitio es la representación más antigua conocida de un jugador de aulos con una correa para la boca ( griego antiguo : φορβειά , romanizado : phorbeiá ). [3]
Los textos hititas mencionan muchos instrumentos musicales, pero no todos pueden identificarse con certeza. Un problema para comprender los nombres hititas de los instrumentos musicales radica en el hecho de que no conocemos textos bilingües ni listas de palabras que traten sobre música. Incluso muchos de los términos acádios para los instrumentos musicales aún no se comprenden con total certeza. Los nombres de los instrumentos musicales hititas pueden haber llegado hasta nosotros en lenguas hitita, luvita o hattiana. Sin embargo, otros están registrados en sumerogramas , por lo que no conocemos sus nombres hititas reales.
Para entender cómo se hacían los instrumentos, puede ser útil saber si un instrumento era soplado (hit. paripariya- ), pulsado (hit. ḫazzikk- o ḫazzišk- ) o tocado con tambor (hit. walḫ- ); los dos últimos términos se usaban para instrumentos que hicieran ruido, de percusión e instrumentos de cuerda; el primer término solo para instrumentos de viento. [4] En raras ocasiones hay otra información sobre la construcción del instrumento que pueda permitir una identificación más clara. Un último método para identificar instrumentos con nombre es la frecuencia relativa de referencias al instrumento en textos e imágenes.
La lira (hitita: zinar ; sunograma: GIŠ.d INANNA , «instrumento de Ishtar», en honor a la diosa mesopotámica Ishtar ) es el instrumento musical mejor documentado. Los textos y los documentos arqueológicos distinguen entre liras pequeñas y grandes. Los dos tipos de lira podían tocarse uno tras otro, pero probablemente nunca al mismo tiempo. La lira la tocaban músicos y cantores de culto; en los textos, las únicas mujeres que tocan la lira son mujeres.
La gran lira de pie (hitita: ḫunzinar ; sumeriograma: GIŠ.d INANNA.GAL 'gran instrumento de Ishtar') medía unos dos metros de altura y en el arte se la representa tocada por dos hombres simultáneamente. [5] No se sabe con certeza el número de cuerdas. Suelen aparecer en textos de culto, normalmente acompañadas de cantos o tocadas junto con un tambor u otros instrumentos. Es posible que la caja de resonancia también se utilizara como instrumento de percusión.
La lira pequeña (hitita: ippizinar ; sumeriograma: GIŠ.d INANNA.TUR , 'pequeño instrumento de Ishtar') tenía unas diez cuerdas y los cantores de culto la tocaban durante las ceremonias de bebida, normalmente sola, sin acompañamiento. Rara vez la sostenía o la tocaba un hombre.
Al igual que otros objetos de culto y de los templos, las liras podían ser veneradas como objetos divinos. Las liras sagradas eran ungidas y se les hacían ofrendas de bebida y comida. Dado que algunos textos hacen referencia a la "dulce noticia de la lira", es posible que la lira fuera considerada un intermediario entre los oferentes de un sacrificio y la deidad que recibía la ofrenda.
Las representaciones más antiguas de liras en Anatolia y el norte de Siria proceden de la primera mitad del tercer milenio a. C. ( Oylum Höyük , Carchemesh , Urkesh ). Hay imágenes del segundo milenio a. C. procedentes de Kültepe , Tarso y Mardin . [6] Todas estas representaciones tempranas proceden de sellos cilíndricos , cuyo pequeño tamaño hace que se puedan distinguir pocos detalles más allá de sus cinco o seis cuerdas.
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Las liras del jarrón de İnandık son asimétricas. Tienen una caja de resonancia cuadrada y dos brazos con forma de cuello de cisne que terminan en las cabezas de un animal no identificable. La barra transversal está unida a los brazos y termina en cabezas de animales en ambos extremos. Las siete cuerdas estaban sujetas a la caja de resonancia con un cordal . No está claro cómo se afinaban las cuerdas. El Puño de Boston, un recipiente para beber hitita en forma de puño, con una representación de una escena de ofrenda para el dios del tiempo, tiene dos liras de caja asimétricas, que no están decoradas.
También se encuentran decoraciones de cabezas de aves y animales en liras del Egeo , como los intérpretes de lira del palacio micénico de Pilos y en el Antiguo Egipto , donde la lira apareció por primera vez alrededor del año 2000 a. C. [7] En Mesopotamia, por otro lado, las cajas de sonido de las liras a menudo se representaban como toros reclinados o con el prótomo de un toro. [8]
En los relieves hititas tardíos se representan únicamente liras de mano, que adoptan diversas formas y son diferentes de las liras hititas antiguas. En Karatepe hay una representación de una lira que tiene un parecido sorprendente con la antigua phorminx griega . [9]
El laúd de mástil largo (sumerograma: GIŠ TIBULA , la transcripción hitológica tradicional del acadio tigidlû [10] ) también está bien documentado y podía tocarse solo o acompañado de canto o danza. En los rituales hititas, el laúd desempeñaba un papel importante junto con la lira, algo muy diferente de lo que sucedía en Mesopotamia y Egipto, donde el laúd solo apareció a principios de la dinastía XVIII. [11]
El significado de la palabra acadia tigidlû solía ser desconocido, pero una lista de palabras de Emar reveló que existía un instrumento tigidlû de tres cuerdas , lo que sugiere un laúd, y la referencia a un " tigidlû viajero " en esta lista encaja bien con un laúd. [12]
Según las representaciones artísticas, los hititas utilizaban laúdes con cajas de resonancia relativamente pequeñas y diapasones largos , que se asemejaban a los pandura que luego usaron los griegos y los romanos. Los laúdes también eran conocidos en Mesopotamia y Egipto. Allí, una calabaza u otra calabaza se cubría con una tabla de resonancia, con una varilla larga que hacía las veces de diapasón. Este diapasón podía tener trastes y tener dos o tres cuerdas.
La representación más antigua de un laúd de mástil largo en Anatolia se encuentra en una copa de Samsat (capa XIII, siglo XVII a. C.), que muestra a un hombre con un torso triangular particularmente ancho, sosteniendo un laúd de mástil largo con una caja de resonancia redonda. No se pueden distinguir detalles. [13]
En las representaciones hititas, el laudista sostiene la caja de resonancia relativamente pequeña en la curva de su codo derecho. Las cuerdas se tocan con la mano derecha o con una púa atada al instrumento con una cuerda. El diapasón con trastes se sostiene con la mano izquierda. El número de cuerdas no está del todo claro, pero pueden haber sido dos o tres.
Los laúdes que aparecen en las representaciones artísticas están construidos de distintas formas. Los laúdes claramente reconocibles del vaso de İnandık tienen una caja de resonancia ovalada con seis agujeros para el sonido. Por otro lado, el laúd de la Puerta de la Esfinge en Alaca Höyük tiene una caja de resonancia octogonal con diez pequeños agujeros para el sonido, que a menudo se menciona en las obras generales como la imagen más antigua de una guitarra. Mientras que las cuerdas con las que se ataban las cuerdas al clavijero a menudo se dejaban colgando sueltas en la Edad del Bronce, en la época hitita tardía, se ataban a largas cuerdas que colgaban y se ataban con un nudo por debajo, como también era el caso de los laúdes mesopotámicos contemporáneos.
El arpa no ha sido identificada en fuentes literarias. Las representaciones artísticas que podrían mostrar un arpa son muy raras y solo sobreviven en forma fragmentaria. Esto contrasta marcadamente con la situación en Mesopotamia, donde las arpas eran el instrumento más importante, especialmente en los rituales. [14]
El cuerno (hitita šawetra , luvita šawatar ) tenía forma de cuerno de toro, según un relieve hitita tardío de Carchemesh (siglo IX a. C.). La misma palabra también se usaba para un cuerno para beber , pero nunca para el cuerno de un animal real. Se usaba especialmente en rituales luvitas y podía ser tocado por un corneta o un tambor. En el culto de Ištanuwa, el mismo cuerno se usaba como vaso de libación y como instrumento musical. Debido a su rango tonal limitado, se usaba principalmente para dar señales en lugar de tocar melodías.
Los instrumentos de viento de madera (sumerograma: GI.GÍD "tubo largo") también se mencionan en los textos hititas. Dado que no hay representaciones de instrumentos de viento de madera de la Edad del Bronce, no está claro si este instrumento era un instrumento de lengüeta o una flauta. Monika Schuol considera que lo más probable es que se tratara de un "oboe doble" por razones musicológicas. [15] El instrumento de viento de madera estaba particularmente asociado con el culto del dios de la montaña Ḫulla, que era parte del culto originalmente hattiano de la ciudad de Arinna . El instrumento de viento de madera podía ir acompañado de canto y el intérprete podía hacer las veces de cantante.
En los relieves hititas tardíos, muchos músicos están representados con un instrumento de viento doble que se parece un poco a un aulos griego . Un ejemplo llamativo es el músico de Karatepe, que lleva una banda bucal (siglo VIII a. C.) [16] Un relieve mal conservado de Gaziantep (siglo VIII a. C.) parece representar a un músico que toca la siringe [17] .
Los tambores (hitita arkammi- ; sumeriograma: GIŠ BALAG.DI ) se utilizaban a menudo al comienzo de las piezas musicales y para acompañar las danzas, en las que aparentemente no se distinguía entre distintos tipos de tambores. Los tocaban tanto músicos masculinos como femeninos, que también cantaban o tocaban el cuerno según fuera necesario.
Un relieve hitita tardío de Carchemesh (siglo IX a. C.) muestra un tambor de un metro de diámetro, llevado y tocado por dos hombres con correas en los hombros, mientras que un tercer hombre, cuyo papel no está claro, se encuentra de pie detrás del tambor. Los relieves de Zincirli (siglo VIII a. C.) muestran a hombres sosteniendo tambores de marco en sus manos izquierdas y golpeándolos con sus manos derechas. [18]
Los primeros címbalos encontrados arqueológicamente datan de la Edad del Bronce (tercer milenio a. C.) en Alaca Höyük , Horoztepe y otros lugares. [19] También se han encontrado címbalos en Kültepe, del período Karum (siglo XVIII a. C.). Se encontró un par de címbalos con un diámetro de 8,5 cm en los restos del naufragio de Uluburun (siglo XIV a. C.). [20]
En las representaciones artísticas, los platillos suelen ser difíciles de distinguir de los tambores de marco. Un recipiente de ofrenda hitita con forma de puño (el «puño de Boston») muestra una ceremonia de ofrenda al dios del tiempo, en la que un músico toca un par de platillos atados con una cuerda. Por lo general, los platillos se representan siendo tocados por mujeres, generalmente en parejas, y a menudo acompañadas por acróbatas u otros músicos.
El instrumento GIŠ ḫuḫupal podía ser golpeado y percutido, y también servía como recipiente de libación en rituales de ofrenda, lo que dificulta su identificación, pero puede haber sido un címbalo. [21] El ḫuḫupal podía tocarse junto con la lira. En la ciudad de Ištanuwa, el dios danzante luvita Tarwaliya era honrado con el ḫuḫupal . Un relato de un ritual de esta ciudad incluye el uso del ḫuḫupal para libaciones de vino.
El instrumento galgalturi URUDU estaba hecho de metal, madera o arcilla y se tocaba en pareja, por lo que probablemente también era un platillo. [22] [23]
Los instrumentos ḫuḫupal y galgalturi se tocaban a menudo junto con los tambores arkammi . Estos tres instrumentos estaban estrechamente asociados con la diosa Šauška . En el mito hurrita de Ḫedammu , Šauška y sus sirvientes Ninatta y Kulitta hechizan al dragón marino Ḫedammu tocando los instrumentos arkammi , ḫuḫupal y galgaturi . La diosa nocturna de Samuha , una forma de Šauška, recibió un par de platillos de bronce, un par de instrumentos ḫuḫupal de boj o marfil y un tambor como ofrenda.
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Los sistros están atestiguados arqueológicamente desde la Edad del Bronce Temprano (III milenio a. C.). Consisten en un marco en forma de U o V con tres travesaños, cada uno de los cuales sostiene dos placas de metal. Hay dos sistros bien conservados de Horoztepe, que están decorados con pájaros, ganado, ciervos y otros animales. [24]
Un relieve hitita tardío de Karkemesh muestra a un joven sosteniendo una especie de sonajero o cascabel en su mano.
También existía un instrumento llamado GIŠ mukar , que pudo haber sido un sistro, un sonajero o algún otro instrumento de percusión. [23] [25] Una referencia textual parece indicar que consistía en varias varillas. El mukar también se empleaba en magia protectora y apotropaica. En el culto hattiano de Nerik , se invocaba al dios del tiempo de Nerik utilizando un mukar . El instrumento también era utilizado por el "hombre del dios del tiempo de Zippalanda ". [26]
Una característica única de la música hitita eran los hombres de la ciudad de Anunuwa, en Hattusa. Estos hombres participaban en eventos especiales, incluido el festival KI.LAM en Hattusa, en el que golpeaban rítmicamente sus lanzas (hitt. marit ) unas contra otras y cantaban canciones en lengua hitita. En otro evento, los hombres de Anunuwa golpeaban rítmicamente sus lanzas al ritmo de una lira tocada por el "Hombre del dios protector". [27]
El significado del verbo hitita palwai- y la descripción personal palwatalla son inciertos. Según el contexto general, es posible que se trate de "badajo" o "recitador/salmista", y también es concebible una combinación de aplausos y recitación. [28] [29] [30] Dado que en hitita se conocen otras palabras para "hablar", "llamar" y "recitar", también se ha propuesto que la palabra significa "discurso rítmico", lo que podría ser una alusión a una especie de Sprechgesang ritual .
