Los zawaya son tribus del sur del Sahara que tradicionalmente han seguido un modo de vida profundamente religioso. Aceptaron una posición subordinada a las tribus guerreras, ya fueran árabes o bereberes, que tenían poco interés en el Islam . Los zawaya introdujeron las hermandades sufíes en las poblaciones negras al sur del Sahara. Los movimientos yihadistas del pueblo fula en los siglos XVIII y XIX tienen su origen en los zawaya. Hoy en día, los zawaya son una de las dos castas nobles de Mauritania .
Los zawaya [a] eran tribus nómadas de las tierras áridas al norte y al este del río Senegal en África occidental . [2] Es posible que sus creencias religiosas se remonten al movimiento almorávide del siglo XI , aunque su actitud generalmente más pasiva contrasta con la de los almorávides militantes. [3] Concedían gran importancia a la enseñanza de las ciencias religiosas islámicas y a la recitación del Corán . [4] Los zawaya intentaron evitar el conflicto con los grupos guerreros más fuertes renunciando a las armas y pagando tributo. [5]
En Occidente, los zawaya eran de origen bereber , mientras que después del siglo XV las tribus guerreras eran árabes . En el centro, se aplicaba lo contrario. Los zawaya eran árabes, mientras que las tribus bereberes o tuareg tenían el poder militar y político. [6] Los zawaya, con su estilo de vida pasivo de pastoreo, oración y estudio, eran tratados con cierto desprecio por los grupos más fuertes, pero esto se mezclaba con respeto. [5] Una historia fue contada por el jurista de Tombuctú del siglo XVI al-Muṣallī, llamado así porque rezaba en la mezquita con mucha frecuencia. Era un zawaya del oeste y asistente habitual al círculo de enseñanza del jurista Maḥmūd, nieto de Anda Ag-Muhammad en la línea femenina. Al-Muṣallī decidió pedir la mano de la hija de Maḥmūd en matrimonio. Antes de que pudiera hacer su propuesta, Maḥmūd la desvió cortésmente, diciendo que "los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos". [7]
La separación de las tribus de esta región en tribus guerreras y tribus zawaya probablemente se produjo antes del siglo XV. [8] Para entonces, algunos de los zawaya se estaban desplazando hacia el sur para evitar las depredaciones de las tribus guerreras, arriesgándose a entrar en conflicto con las poblaciones sedentarias de Chemama , Gorgol y Tagant . [9] Durante el siglo XV, los nómadas árabes Beni Ḥassān comenzaron a entrar en la región. Los gobernantes hassāni impusieron fuertes tributos a los zawaya, pero no les dieron una protección efectiva contra sus enemigos. [8] Aunque subordinados a los guerreros Banū Ḥassan, los zawaya estaban por encima de otros bereberes. Estos a su vez estaban por encima de los herreros, que se decía que eran de origen judío, y de las personas de raza mixta. [10]
A finales del siglo XVII, Awbek Ashfaga, de la tribu Banū Daymān, que más tarde se llamaría a sí mismo Nāșir al-Din ("Protector de la Fe"), surgió como líder de las tribus Zawaya en la resistencia a los Hassān. Era ampliamente respetado por su erudición, pureza de vida y capacidad curativa. Su objetivo era establecer una sociedad islámica ideal basada en la organización original de los primeros califas, donde se ignoraran las diferencias étnicas y tribales. Nāșir al-Din exigió una estricta obediencia a su autoridad por parte de los Zawaya. Se propuso crear una administración segura y estable en el sur del Sahara, dirigida por él mismo, su visir y cuatro qāḍīs. Para ello, derrotaría a los guerreros que no siguieran los principios islámicos y que dañaran a los fieles, y establecería un estado teocrático que se elevara por encima de las divisiones tribales y siguiera los mandatos de Dios. [11]
En lugar de atacar inmediatamente a los hassan, en 1673 Nāșir al-Din lanzó su yihad con una invasión a través del río Senegal hacia los estados de Futa Tooro y Wolof . Esto le daría el control del comercio de goma con los franceses en el Senegal, una fuente de ingresos para su nuevo estado. Luego impuso el impuesto legal del zakāt a las tribus tributarias al norte del Senegal. Cuando una de estas tribus pidió ayuda a los hassan, estalló la guerra. [11] Nāșir al-Din fue apoyado por la mayoría, pero no por todos, los zawaya, aunque algunos cuestionaron su autoridad para imponer el zakāt y no lo ayudaron. Hubo al menos tres batallas, en cada una de las cuales los zawaya derrotaron a los hassan. Sin embargo, en la última batalla, que probablemente tuvo lugar en agosto de 1674, Nāșir al-Din y muchos de su séquito inmediato murieron. [12]
Los zawayas eligieron a Sīdī al-Fāḍil como sucesor de Nāșir al-Din, que tomó el nombre de al-Amīn. Al-Amīn estaba dispuesto a hacer la paz con los hassan, y estos estaban dispuestos a aceptar su autoridad religiosa, pero no su derecho a recaudar el zakat. La mayoría de los zawayas se opusieron a la paz y depusieron a al-Amīn, reemplazándolo por 'Uthmān, el antiguo visir y amigo cercano de Nāșir al-Din. 'Uthmān adoptó una postura agresiva contra los hassan y nuevamente intentó imponer la recaudación del zakat. Sus recaudadores de impuestos fueron masacrados por un jefe trarza que había acudido en ayuda de las tribus más débiles, y 'Uthmān fue asesinado en batalla por los wolof. Sus sucesores fueron derrotados decisivamente por los hassan. [12]
Tras esta derrota, los zawaya perdieron todo poder temporal y volvieron a ser estrictamente tributarios de los hassan, y fueron repartidos entre los grupos hassan. [13] Tenían que proporcionar leche de sus rebaños a los guerreros hassan y proporcionarles sillas de montar. [14] Tenían que dejar que los hassan tomaran el primer cubo de agua de sus pozos, y tenían que alimentar y albergar a las mujeres hassan en tiempos de necesidad. Esto parece haber sido un retorno a su condición anterior al inicio de la revuelta. [ 13] Muchos de los zawaya continuaron sus estudios religiosos después de la pubertad, mientras que otros se dedicaron al comercio, la agricultura, la cría de ganado o contrataron su trabajo cuando el trabajo era compatible con sus prácticas religiosas. [14] Los zawaya estaban obligados a educar a los niños Ḥassanī. [14] Aunque estaban sujetos a los hassan, su influencia religiosa sobre sus amos árabes aumentó. [15]
La estructura económica y política de la región cambió a medida que aumentaba el contacto con los europeos. Los esclavos eran cada vez más utilizados para extraer sal y cultivar cosechas en los oasis en lugar de usarlos como bienes comerciales. Los franceses continuaron expandiendo el comercio de la goma, particularmente después de 1815. Esto trajo consigo una mayor prosperidad para los hassāni de Ida Aish, que controlaban el comercio con Bakel en el río Senega y se quedaban con algunas de las ganancias que los zawaya habían obtenido tradicionalmente de la recolección y venta de goma. Sin embargo, un líder clerical logró establecer un mercado alternativo de goma en Medine , más arriba del río, compitiendo con los hassāni. [16]
Tanto los zawaya como los hassāni se volvieron más ricos en esclavos y propiedades materiales, pero se produjo un cambio en el equilibrio de poder a medida que más estudiantes y clientes se sintieron atraídos por los zawaya, quienes también adquirieron mejores armas. [17] El ascenso de los zawaya como comerciantes coincidió con el crecimiento de la demanda de instrucción religiosa. [18] La distinción entre zawaya y hassāni también comenzó a difuminarse, ya que cada grupo entró en las ocupaciones tradicionales del otro. [19] En la Mauritania moderna , los zawaya y los hassāni se consideran castas nobles, que dominan la política del país. [20]
Los zawaya introdujeron a los africanos subsaharianos en las dos principales hermandades sufíes . Muhammed al-Hafiz (1759/60-1830) y su gente transmitieron la tijaniyyah , mientras que los kunta , incluidos los eruditos Shaykh Sidi Mukhtar (1729-1811) y su hijo Sidi Muhammad, transmitieron la qadiriyya . [21]
Existen registros de que los zawayas se trasladaron a las tierras al sur de Senegal en el siglo XVII, donde hicieron proselitismo y se casaron con la población local. [22] Nāșir al-Din había obtenido el apoyo del clan clerical torodbe de Futa Tooro en su lucha. [23] Después de la derrota en 1674, algunos de los torodbe emigraron al sur a Bundu y algunos continuaron hacia Fouta Djallon . [24] Los torodbe, los parientes de los fulbe de Fouta Djallon, los influenciaron para que abrazaran una forma más militante del Islam. [25] En 1726 o 1727, los fulbe lanzaron su exitosa yihad en Fouta Djallon. [26] Más tarde, los fulbe establecerían estados islámicos en Futa Tooro (1776), Sokoto (1808) y Masina (1818). [27]
A finales del siglo XIX, se hace referencia a Zawaya en una carta del líder estatal musulmán del Reino de Jimma, Abba Jifar II en Etiopía, al rebelde de Hadiya, Hassan Enjamo . [28]
Los Kunta se volvieron particularmente influyentes en el siglo XVIII. Muchos de ellos se trasladaron al este, a la región al norte de Tombuctú, y se convirtieron en comerciantes de sal. Adoptaron las enseñanzas del clérigo del siglo XV Muhammad al-Maghili , del que se dice que fue el primero en introducir la hermandad sufí Qadiriyya en el oeste de Sudán. Los Kunta produjeron varios clérigos importantes, de los cuales Sidi Mukhtar tuvo el mayor impacto. [6] Sidi Mukhtar se convirtió en el líder de una coalición tuareg dominada por los Kunta que controlaba la curva del Níger y las áreas circundantes. También se le atribuye la autoría de más de 300 tratados. Su patrocinio de las tariqas sufíes proselitistas , en particular la orden Qadiriyya, significó que el Islam ya no era la religión privada de los comerciantes saharianos, sino que comenzó a extenderse de manera constante entre las poblaciones negras del Sahel y más al sur. [29]
Muchas bibliotecas y colecciones de escritos islámicos de África occidental incluyen obras de autores zawaya. [21] La mayoría de estos escritos están en árabe. [30] Hoy en día, los zawaya siguen siendo solicitados como profesores del Corán en las escuelas islámicas de África occidental. [21]