El yo verdadero (también conocido como yo real , yo auténtico , yo original y yo vulnerable ) y el yo falso (también conocido como yo falso , yo idealizado , yo superficial y pseudo yo ) son un dualismo psicológico conceptualizado por el psicoanalista inglés Donald Winnicott . [1] Winnicott utilizó " yo verdadero " para denotar un sentido del yo basado en la experiencia auténtica espontánea y un sentimiento de estar vivo, tener un yo real con poca o ninguna contradicción. [2] "Yo falso", por el contrario, denota un sentido del yo creado como una fachada defensiva, [1] que en casos extremos puede dejar a un individuo carente de espontaneidad y sintiéndose muerto y vacío detrás de una apariencia inconsistente e incompetente de ser real, como en el narcisismo . [1]
En su obra, Winnicott consideraba que el "verdadero yo" se originaba en la autopercepción en la primera infancia, como la conciencia de los aspectos tangibles de estar vivo, como la sangre bombeando por las venas y los pulmones inflándose y desinflándose con la respiración, lo que Winnicott llamaba simplemente ser . [3] A partir de esto, un bebé comienza a garantizar que estos elementos sean constantes y considera su vida como una realidad esencial . Después del nacimiento, los gestos espontáneos y no verbales del bebé derivan de ese sentido instintivo , [1] y si los padres responden a ellos con amabilidad y afirmación, se convierten en la base para el desarrollo continuo del verdadero yo.
Sin embargo, cuando no se daba lo que Winnicott se cuidaba de describir como una crianza suficientemente buena —es decir, no necesariamente perfecta [4] — , la espontaneidad del bebé corría el peligro de verse invadida por la necesidad de cumplir con los deseos/expectativas de los padres. [5] El resultado podía ser la creación de lo que Winnicott llamaba el "falso yo", donde "las expectativas de otras personas pueden adquirir una importancia primordial, superponiéndose o contradiciendo el sentido original del yo, el que está conectado con las raíces mismas del propio ser". [6] El peligro que veía era que "a través de este falso yo, el bebé construye un falso conjunto de relaciones, y por medio de introyecciones incluso logra una demostración de ser real", [7] mientras que, de hecho, simplemente oculta un vacío estéril detrás de una fachada que parece independiente. [8]
El peligro era particularmente agudo cuando el bebé tenía que proporcionar sintonía a la madre/los padres, en lugar de lo contrario, construyendo una especie de reconocimiento disociado del objeto sobre una base impersonal, no personal y espontánea. [9] Pero mientras que ese falso yo patológico sofocaba los gestos espontáneos del yo verdadero en favor de una imitación sin vida, Winnicott, sin embargo, lo consideraba de vital importancia para prevenir algo peor: la experiencia aniquiladora de la explotación del propio yo verdadero oculto. [3]
Helene Deutsch , una colega de Freud , había descrito previamente personalidades "como si", pseudo-relaciones que sustituyen a las reales. [10] La analista de Winnicott, Joan Riviere , también había explorado el concepto de la mascarada del narcisista, que es esencialmente un asentimiento superficial que oculta una sutil lucha oculta por el control. [11] La propia teoría tardía de Freud del ego como producto de identificaciones [12] estuvo cerca de verlo solo como un falso yo; [13] mientras que la distinción verdadero/falso de Winnicott también ha sido comparada con la "falla básica" de Michael Balint y con la noción de "ego comprometido" de Ronald Fairbairn . [14]
Erich Fromm , en su libro de 1941 El miedo a la libertad, distinguió entre el yo original y el pseudoyo, siendo la inautenticidad de este último una forma de escapar de la soledad de la libertad; [15] mientras que existencialistas mucho anteriores como Søren Kierkegaard habían afirmado que "querer ser ese yo que uno realmente es, es de hecho lo opuesto a la desesperación", la desesperación de elegir "ser otro que uno mismo". [16]
Karen Horney , en su libro de 1950, Neurosis y crecimiento humano , basó su idea del "yo verdadero" y el "yo falso" a través de la visión de la autosuperación, interpretándola como el yo real y el yo ideal, siendo el yo real lo que uno es actualmente y el yo ideal lo que uno podría llegar a ser. [17] (Véase también Karen Horney § Teoría del yo ).
En la segunda mitad del siglo XX las ideas de Winnicott se extendieron y se aplicaron en una variedad de contextos, tanto en el psicoanálisis como fuera de él.
Kohut amplió el trabajo de Winnicott en su investigación del narcisismo, [18] viendo a los narcisistas como personas que desarrollan una armadura defensiva alrededor de su yo interior dañado. [19] Consideraba menos patológico identificarse con los restos dañados del yo que lograr coherencia a través de la identificación con una personalidad externa a costa de la propia creatividad autónoma. [20]
Alexander Lowen identificó a los narcisistas como personas que tienen un yo verdadero y un yo falso o superficial. El yo falso se encuentra en la superficie, como el yo presentado al mundo. Se encuentra en contraste con el yo verdadero, que reside detrás de la fachada o imagen. Este yo verdadero es el yo sensible, pero para el narcisista el yo sensible debe estar oculto y negado. Dado que el yo superficial representa la sumisión y la conformidad, el yo interior o verdadero es rebelde y enojado. Esta rebelión y enojo subyacentes nunca pueden ser suprimidos por completo ya que son una expresión de la fuerza vital en esa persona. Pero debido a la negación , no pueden expresarse directamente. En cambio, aparecen en la actuación del narcisista y pueden convertirse en una fuerza perversa. [21]
James F. Masterson sostuvo que todos los trastornos de la personalidad implican fundamentalmente el conflicto entre los dos yo de una persona: el falso yo, que el niño muy pequeño construye para complacer a la madre, y el verdadero yo. La psicoterapia de los trastornos de la personalidad es un intento de poner a las personas en contacto nuevamente con su yo real. [22]
Symington desarrolló el contraste de Winnicott entre el yo verdadero y el falso para cubrir las fuentes de la acción personal, contrastando una fuente de acción autónoma y una discordante –esta última extraída de la internalización de influencias y presiones externas. [23] Así, por ejemplo, los sueños de los padres de autoglorificación a través de los logros de sus hijos pueden internalizarse como una fuente de acción discordante ajena. [24] Sin embargo, Symington enfatizó el elemento intencional en el abandono del yo autónomo por parte del individuo en favor de un yo falso o una máscara narcisista –algo que él consideraba que Winnicott había pasado por alto. [25]
Como parte de lo que se ha descrito como una misión personal para dar a conocer la condición, [26] el profesor de psicología (y narcisista confeso) Sam Vaknin ha destacado el papel del falso yo en el narcisismo. El falso yo reemplaza al verdadero yo del narcisista y tiene como objetivo protegerlo del dolor y las heridas narcisistas al atribuirse a sí mismo la omnipotencia. El narcisista pretende que su falso yo es real y exige que los demás afirmen esta confabulación , mientras mantiene en secreto su verdadero yo imperfecto. [27]
Para Vaknin, el falso yo es mucho más importante para el narcisista que su verdadero yo, destartalado y disfuncional, y no comparte la opinión de que el verdadero yo pueda resucitarse a través de la terapia. [28]
Alice Miller advierte con cautela que un niño/paciente puede no tener ningún yo verdadero formado, esperando detrás de la fachada del yo falso; [29] y que, como resultado, liberar el yo verdadero no es tan simple como la imagen winnicottiana de la mariposa que emerge de su capullo. [30] Sin embargo, si se puede desarrollar un yo verdadero, ella consideró que la grandiosidad vacía del yo falso podría dar paso a un nuevo sentido de vitalidad autónoma. [31]
Susie Orbach veía al falso yo como un sobredesarrollo (bajo presión parental) de ciertos aspectos del yo a expensas de otros aspectos – del potencial pleno del yo – produciendo así una desconfianza permanente de lo que emerge espontáneamente del individuo mismo. [32] Orbach continuó ampliando el relato de Winnicott sobre cómo el fracaso ambiental puede conducir a una división interna de mente y cuerpo, [33] de modo de cubrir la idea del falso cuerpo – sentido falsificado del propio cuerpo. [34] Orbach veía al falso cuerpo femenino en particular como construido sobre identificaciones con otros, a costa de un sentido interno de autenticidad y confiabilidad. [35] Romper un sentido corporal monolítico pero falso en el proceso de terapia podría permitir el surgimiento de una gama de sentimientos corporales auténticos (aunque a menudo dolorosos) en el paciente. [36]
Los junguianos han explorado la superposición entre el concepto de persona de Jung y el falso yo de Winnicott; [37] pero, si bien observan similitudes, consideran que sólo la persona más rígidamente defensiva se aproxima al estado patológico del falso yo. [38]
Daniel Stern consideró que la sensación de Winnicott de "seguir siendo" es constitutiva del yo central, preverbal. [39] También exploró cómo el lenguaje podría usarse para reforzar un falso sentido del yo, dejando al verdadero yo lingüísticamente opaco y desautorizado. [40] Sin embargo, terminó proponiendo una triple división del yo social, privado y desautorizado. [41]
Richard Rohr explora las dimensiones espirituales del concepto de Yo Verdadero y Yo Falso en su libro Diamante Inmortal.
Neville Symington criticó a Winnicott por no integrar su visión del falso yo con la teoría del yo y el ello . [42] De manera similar, analistas continentales como Jean-Bertrand Pontalis han hecho uso del yo verdadero/falso como una distinción clínica , aunque tenían reservas sobre su estatus teórico. [43]
El filósofo Michel Foucault cuestionó de manera más amplia el concepto de un yo verdadero desde el punto de vista antiesencialista de que el yo era una construcción, algo que uno tenía que desarrollar a través de un proceso de subjetivación, una estética de la autoformación, no algo que simplemente esperaba ser descubierto: [44] "tenemos que crearnos a nosotros mismos como una obra de arte". [45]