La religión era una tarea difícil para los paganos de Fiji; gobernaba todas sus acciones desde la cuna".
En las islas de Levuka y Kadavu se le conoce como Daucina (Luz Experta) debido a la fosforescencia que causó en el mar al pasar.
Daucina, sin embargo, tiene una connotación diferente como Kalou yalo (ancestros deificados) en otras partes de Fiyi.
La tripulación, instantáneamente despierta y preocupada, siguió el antiguo patrón, vertiendo una fuerte libación de kava en el mar, lo que, al parecer, era la idea correcta para aplacar a los dioses de los peces; el monstruo se sumergió lentamente, la brisa gradualmente alejó al cortador, arrastrando su quilla a lo largo de la espalda del monstruo, haciendo que la piel palideciera.
Hasta 1957, RA Derrick (1957: 13) declara: "Muchos Yavusa todavía veneran a un ave (p.
La relación es evidentemente totémica, y es probable que cada grupo totémico haya reconocido originalmente una serie completa de tres tótems: manumanu criatura, ya sea animal, ave o insecto), pescado o verdura, y árbol ".
Los primeros se llaman Kalou-vu (dioses de la raíz), los últimos Kalou-yalo (mortales deificados).
Sin embargo, era más frecuente que ciertos lugares u objetos como rocas, grupos de bambú, árboles gigantes como los árboles Baka o Ivi, cuevas, secciones aisladas del bosque, caminos peligrosos y pasajes a través del arrecife se consideraran sagrados y el hogar de un Kalou en particular.
Thomas Williams y James Calvert en su libro "Fiji and the Fijians" escriben: "Idolatría, en el sentido estricto del término, parece que nunca lo ha sabido, ya que no hace ningún intento material de hacer representaciones materiales de sus dioses".
Las aldeas que desempeñaron un papel fundamental en los asuntos de la Vanua tuvieron varios Bure Kalou.
Fuera del Bure Kalou, se cultivaron plantas con aromas agradables que facilitaron el contacto espiritual y la meditación.
Muchos de los dioses no eran famosos por su oído comprensivo al hombre o su naturaleza amorosa, sino que eran seres de fuerza y habilidades sobrenaturales que tenían poca preocupación por los asuntos del hombre.
Otros dioses reconocidos en todo el grupo de Fiyi fueron: Ravuyalo, Rakola y Ratumaibulu.
Ravuyalo vigilaría el camino seguido por espíritus difuntos: buscaría atraparlos con la guardia baja y aplastarlos.
Como médium del dios, Bete confiaba en los sueños y, cuando se inspiraba, caía en trances.
Su cuerpo temblaba cuando estaba poseído y con una voz extraña anunció el mensaje del dios.
Ya que era influyente para obtener mana del dios, era temido y respetado.
Los fiyianos propician a los dioses para el éxito en la guerra, la descendencia, la liberación del peligro y la enfermedad, las estaciones fructíferas, el buen tiempo, la lluvia, los vientos favorables, etc., etc.; pero sus ideas religiosas no se extienden al alma, ni a otro mundo...
RA Derrick (1957: 10 y 15) escribe: "Los fiyianos... atribuyeron todos los fenómenos inexplicables a los dioses, los espíritus o la brujería...
Martha Kaplan en su libro Ni cargo ni culto: políticas rituales y la imaginación colonial en Fiyi señala: "Los videntes (Daurai) y los soñadores (Dautadra) podrían predecir el futuro, comunicándose con las deidades ya sea en trance o en un sueño".
En ese punto, el espíritu comenzará su viaje a la tierra de los espíritus (Vanua Ni Yalo).
La antropóloga Laura Thompson (1940: 115) escribe: "La creencia dominante (...) es que cuando un hombre muere, su alma va a Nai Thibathiba, un lugar de" salto "que se encuentra en o cerca de cada isla, por lo general mirando hacia el oeste o el noroeste.
Una historia alternativa de tiempos pasados fue publicada en la primera parte del siglo XIX por la Sra.
Hay variaciones de esta historia; algunas versiones indican tres migraciones, otras excluyen a Lutunasobasoba y solo tienen Degei, pero tienen temas comunes.
Ann Tyson Harvey (1969) en su artículo "The Fijian Wanderers", escribe sobre Tura, que era un jefe tribal en una época anterior a la era de las grandes pirámides.
La leyenda dice que su tribu viajó a Sudáfrica y se estableció en el lago Tanganica en Tanzania, donde Tura se casó con una mujer tanzana y luego con sus tribus, por diversas razones, viajó por el océano hacia Madagascar., a través de las islas asiáticas, finalizando su viaje en Fiyi; Para entonces Tura había muerto y su hijo Lutunasobasoba era el líder.
Se cree en esta mitología que sus hijos dieron origen a todas las líneas principales.
La lista continúa, pero cada uno, en algún momento, encuentra un punto de origen común o un enlace al otro.