Kanjō (勧請) en terminología sintoísta indica un proceso de propagación mediante el cual un kami , previamente dividido mediante un proceso llamado bunrei , es invitado a otro lugar y allí re-consagrado. [1]
Kanjō era originalmente un término budista y luego pasó a formar parte del vocabulario sintoísta. [1] Un kanjō era la petición del sermón del Buda con un corazón sincero, y más tarde pasó a significar la insistencia de un buda o bodhisattva a permanecer en este mundo para predicar y salvar a otros seres humanos. [1] El concepto luego evolucionó aún más hasta significar el acto (y las palabras reales) de pedir a los budas o bodhisattvas que descendieran al altar durante un servicio budista. [1] En Japón, la palabra asumió gradualmente el significado actual de consagración de un buda o kami en un edificio por primera vez. [1]
Antes de que pueda ser transferido a su nueva ubicación, los kami deben dividirse. [ cita necesaria ] El subproceso de división y el espíritu dividido en sí se llaman bunrei (分霊) , go-bunrei (御分霊) o wakemitama (分霊) . [1]
El proceso de propagación, descrito por los sacerdotes sintoístas como similar al encendido de una vela a partir de otra ya encendida, deja el kami original intacto en su lugar original y por tanto no altera ninguna de sus propiedades. [1] El wakemitama resultante tiene todas las cualidades del original y, por lo tanto, es vivo y permanente. [1] El proceso se utiliza a menudo, por ejemplo durante Matsuri (festivales sintoístas) para animar santuarios temporales llamados mikisho (神酒所) y sus versiones portátiles, llamadas mikoshi . [2]
Inari es el kami que ha sido sometido a kanjō con más frecuencia que cualquier otro [3] y, por lo tanto, es una buena ilustración del proceso.
El traslado no necesariamente tiene lugar de un santuario a otro: la nueva ubicación puede ser un objeto de propiedad privada o un kamidana ("estante de dios", o altar) dentro de una casa individual. Se registra el caso de Inari siendo re-consagrado en una madriguera de zorro [3] [4] De hecho, el primer kanjō de Inari registrado , en 842, implicó la transferencia del kami al cetro de Ono no Takamura . [3] El kami fue luego transportado a Mutsu no Kuni ( Aomori ) por su dueño. [3] Algunos años más tarde, regresó a Kioto , y la gente de Aomori le pidió que dejara atrás a los kami , lo que hizo en lo que se convertiría en Takekoma Inari. [3]
En 1194, el emperador Go-Toba decidió que sólo el Santuario Fushimi Inari podía realizar cualquiera de las partes del kanjō Inari , sin embargo, los abusos fueron tan desenfrenados que el santuario comenzó a proporcionar un certificado de autenticidad con cada espíritu dividido. [3] El proceso fue brevemente prohibido en todo el país durante la Era Meiji , pero fue restablecido por demanda popular. Hoy en día, la mayoría de los grandes santuarios Inari lo realizan por una tarifa, a veces fijada por el santuario o dejada a discreción del devoto. [3] En 1990, el Santuario Fushimi Inari lo había realizado ochenta mil veces para ciudadanos privados. [3] A los fieles a menudo se les da la opción de dar un nombre personal a su kami personal . En Toyokawa Inari , el devoto puede comprar una estatua y luego participar en la ceremonia, llamada kaigen , para animarla. [3]
Cuando una de las formas de Inari se vuelve a consagrar con un nombre diferente, también puede ser adorada para una función específica. [3] A partir de entonces se asume que todas las nuevas funciones son especialidades de los kami , particularmente en caso de un gran éxito en la re-santificación, incluso cuando esas funciones están muy lejos de su naturaleza original, como por ejemplo pescar en el caso de Inari. [3]
