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Injusticia epistémica

La injusticia epistémica es la injusticia relacionada con el conocimiento. Incluye la exclusión y el silenciamiento ; la distorsión o tergiversación sistemática de los significados o contribuciones de uno; la subvaloración del propio estatus o posición en las prácticas comunicativas; las distinciones injustificadas en la autoridad; y la desconfianza injustificada. [1]

Una teoría influyente sobre la injusticia epistémica es la de la filósofa británica Miranda Fricker , quien acuñó el término en 1999. [2] Según Fricker, existen dos tipos de injusticia epistémica: la injusticia testimonial y la injusticia hermenéutica . [3]

Los conceptos relacionados incluyen la opresión epistémica y la violencia epistémica.

Injusticia testimonial

La injusticia testimonial es la injusticia relacionada con confiar en la palabra de alguien. Una injusticia de este tipo puede ocurrir cuando alguien es ignorado o no se le cree debido a su sexo, sexualidad, presentación de género, raza, discapacidad o, en términos generales, debido a su identidad. [3]

Miranda Fricker cita el ejemplo del londinense Duwayne Brooks , que vio cómo asesinaban a su amigo Stephen Lawrence . [4] Los agentes de policía que llegaron al lugar de los hechos miraban a Brooks con sospecha. Según una investigación oficial, "los agentes no se concentraron en el señor Brooks ni siguieron enérgicamente la información que les dio. Nadie sugirió que los acompañara en las búsquedas de la zona, aunque sabía dónde habían visto por última vez a los agresores. Parece que nadie intentó calmarlo ni aceptar que lo que dijo fuera cierto". [5] Es decir, los agentes de policía no consideraron a Brooks un testigo creíble , presumiblemente en parte debido a prejuicios raciales . Éste fue, dice Fricker, un caso de injusticia testimonial, que ocurre cuando "el prejuicio hace que un oyente le dé un nivel de credibilidad reducido a la palabra de un orador". [6]

Injusticia hermenéutica

La injusticia hermenéutica es la injusticia causada por la incapacidad de las personas de dar sentido a ciertas experiencias de su vida debido a la falta de los recursos hermenéuticos/interpretativos necesarios para darle sentido a la experiencia. (La palabra hermenéutica proviene del término griego que significa "intérprete").

La injusticia hermenéutica ocurre cuando las experiencias de alguien no son bien entendidas —por él mismo o por otros— porque estas experiencias no encajan con ningún concepto que él conoce (o que conocen otros), debido a la exclusión histórica de algunos grupos de personas de actividades, como la investigación y el periodismo, que dan forma al lenguaje que las personas usan para dar sentido a sus experiencias. [3]

Por ejemplo, en la década de 1970, se introdujo la frase acoso sexual para describir algo que muchas personas, especialmente mujeres , [7] habían experimentado durante mucho tiempo. [8] Antes de esta época, una mujer que sufría acoso sexual podía haber tenido dificultades para poner en palabras su experiencia. Fricker afirma que esta dificultad tampoco es accidental, y se debió en gran medida a la exclusión de las mujeres de la formación del idioma inglés y de la participación en igualdad de condiciones en el periodismo , la publicación , la academia, el derecho y otras instituciones e industrias que ayudan a las personas a dar sentido a sus vidas. [9] [10] Después de que se introdujera el término acoso sexual , la misma mujer que experimentó acoso sexual puede haber entendido mejor lo que le sucedió; sin embargo, puede haber tenido dificultades para explicar esta experiencia a otra persona, porque el concepto de acoso sexual aún no era muy conocido. [8]

Violencia epistemológica

La violencia epistemológica se distingue de la injusticia epistémica en que suele darse en la estructura de poder de la investigación académica, como cuando se interpretan resultados empíricos en psicología. La violencia epistemológica consiste en interpretaciones teóricas de resultados empíricos que construyen a un grupo objetivo como inferior, a pesar de interpretaciones alternativas e igualmente viables de los datos. [11]

Por ejemplo, la Dra. Monique Danielle Botha sostiene que los estudios académicos de la teoría de la mente en niños autistas constituyen violencia epistemológica, debido a que los estudios fundacionales extraen, explícita o implícitamente, conclusiones universales sobre todo el grupo de personas autistas. [12]

Orígenes

Aunque el término injusticia epistémica no se acuñó hasta 1999, pensadores anteriores han discutido ideas similares.

Vivian May ha argumentado que la activista de los derechos civiles Anna Julia Cooper en la década de 1890 anticipó el concepto al afirmar que a las mujeres negras se les niega el reconocimiento pleno e igualitario como personas con conocimiento. [13]

Gaile Pohlhaus Jr. señala el ensayo de Gayatri Chakrovorty Spivak de 1988 “ ¿Puede hablar el subalterno? ” como otra anticipación. En ese ensayo, Spivak describe lo que ella llama violencia epistémica que ocurre cuando a las personas subalternas se les impide hablar por sí mismas sobre sus propios intereses porque otros afirman saber cuáles son esos intereses. [14]

Desarrollos futuros

Otros académicos desde Fricker han adaptado el concepto de injusticia epistémica y/o han ampliado lo que incluye el término. Estas contribuciones han incluido nombrar y acotar las formas de injusticia epistémica, como la opresión epistémica , [15] el epistemicidio , [16] la explotación epistémica , [17] el silenciamiento como aquietamiento testimonial y como asfixia testimonial , [18] la injusticia contributiva , [19] la injusticia epistémica distributiva , [20] la injusticia de confianza epistémica, [21] y la injusticia hermenéutica expresiva. [22]

José Medina ha abogado por una explicación de la injusticia epistémica que incorpore más voces y preste atención al contexto y las relaciones en juego. [23] Elizabeth S. Anderson ha sostenido que se debe prestar atención a las causas estructurales y a los remedios estructurales de la injusticia epistémica. [24] También se ha estado desarrollando una literatura estrechamente relacionada sobre las epistemologías de la ignorancia, que ha incluido la identificación de conceptos superpuestos como la ignorancia blanca [25] [26] y la ignorancia hermenéutica voluntaria . [27]

La filósofa estadounidense Kristie Dotson ha advertido que algunas definiciones podrían dejar de lado importantes contribuciones al debate en curso sobre la injusticia epistémica. [19] Gaile Pohlhaus Jr. ha respondido que, por lo tanto, el concepto debería considerarse abierto y deberían considerarse muchos enfoques diferentes del mismo. [2]

En 2017, se publicó el Manual Routledge de Injusticia Epistémica , que recopila capítulos que abordan tanto el trabajo teórico sobre el concepto como los esfuerzos por aplicar esa teoría a estudios de casos prácticos. [28] El teórico político indio Rajeev Bhargava utiliza el término injusticia epistémica para describir cómo se agravió a los grupos colonizados cuando las potencias colonizadoras reemplazaron, o impactaron negativamente, los conceptos y categorías que los grupos colonizados usaban para entenderse a sí mismos y al mundo. [29] De manera similar, en 2021, el profesor Dr. Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni menciona el término epistemicidio y el Imperio Cognitivo [30] para describir la discriminación de académicos e intelectuales del Sur Global por parte de la academia occidental y en la esfera de los estudios de descolonización. También en 2021, la aplicación de Bhakuni y Abimbola del concepto de pose (o la posición del orador) y mirada (la influencia de la audiencia a la que se dirige) [31] como modificadores importantes tanto del déficit de credibilidad (es decir, el déficit de credibilidad puede aplicarse a la pose de una persona o a su papel como mirada) como de la marginación hermenéutica (es decir, una persona puede ser marginada en relación con su pose como orador o con la mirada/audiencia a la que tiene que dirigirse). [32]

Un análisis de políticas indicó que la definición de enfermedad tropical desatendida de la Organización Mundial de la Salud refleja una forma de injusticia epistémica, donde condiciones como la mordedura de serpiente se ven obligadas a ser enmarcadas como una condición médica , lo que resulta en una falta de enfoque en la prevención. [33]

La negación del genocidio ha sido considerada un ejemplo de injusticia epistémica. [34] [35] [36]

Véase también

Filósofos y teóricos seleccionados

Referencias

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Bibliografía