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Vanaprastha

Vānaprastha, una pintura de Niharranjan Sen Gupta

Vānaprastha ( sánscrito : वानप्रस्थ ), que literalmente significa 'camino del bosque' o 'camino forestal', es la tercera etapa del sistema 'Chaturasrama' [1] del hinduismo. Representa el tercero de los cuatro ashramas (etapas) de la vida humana, siendo los otros tres Brahmacharya (estudiante soltero, primera etapa), Grihastha (cabeza de familia casado, segunda etapa) y Sannyasa (asceta de la renuncia, cuarta etapa). [2]

Vānaprastha es parte del sistema védico ashrama , que comienza cuando una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un papel de asesor y se retira gradualmente del mundo. [3] [4] Esta etapa típicamente sigue a Grihastha (cabeza de familia), pero un hombre o una mujer puede optar por saltarse la etapa de cabeza de familia y entrar en Vānaprastha directamente después de la etapa Brahmacharya (estudiante), como preludio a Sannyasa (asceta) y a las actividades espirituales. [5] [6]

La etapa Vānaprastha se considera una fase de transición de la vida de un cabeza de familia con mayor énfasis en Artha y Kama (búsquedas relacionadas con la riqueza y los placeres) a una con mayor énfasis en Moksha (liberación espiritual). [4]

Etimología

Vānaprastha (वानप्रस्थ) es una palabra compuesta con las raíces vana (वन) que significa "bosque, tierra lejana", [7] y prastha (प्रस्थ) que significa "ir a, permanecer en, viajar a". [8] La palabra compuesta significa literalmente "retirarse al bosque". [9]

Widgery [10] afirma que Vānaprastha es sinónimo de Aranyaka (sánscrito: आरण्यक) en la literatura histórica india que analiza cuatro etapas de la vida humana.

Discusión

Vānaprastha es parte del antiguo concepto indio llamado Chaturashrama , que identificaba cuatro etapas de la vida humana, con distintas diferencias basadas en las necesidades e impulsos humanos naturales. La primera etapa de la vida fue Brahmacharya (estudiante soltero) que duró aproximadamente 25 años de vida, la segunda etapa fue Grihastha (cabeza de familia casada) y duró aproximadamente 50 años. [11] Vānaprastha representó la tercera etapa y típicamente se marcó con el nacimiento de nietos, la transición gradual de las responsabilidades del jefe de familia a la siguiente generación, un estilo de vida cada vez más parecido al de un ermitaño y un mayor énfasis en los servicios comunitarios y la búsqueda espiritual. [11] [12] La etapa de Vānaprastha finalmente pasó a Sannyasa , una etapa de completa renuncia y dedicación a las cuestiones espirituales.

Vānaprastha, según el sistema védico ashrama , duró entre las edades de 50 y 74 años. [ cita necesaria ]

Nugteren [4] afirma que Vānaprastha fue, en la práctica, una metáfora y una guía. Fomentó la transición gradual de la responsabilidad social, los roles económicos y el enfoque personal hacia la espiritualidad, de ser el centro de la acción a un rol periférico más asesor, sin requerir realmente que alguien se mudara a un bosque con o sin su pareja. [4] Si bien algunos literalmente renunciaron a sus propiedades y posesiones para mudarse a tierras lejanas, la mayoría permaneció con sus familias y comunidades, pero asumió un papel de transición y aceptó con gracia un papel que evolucionaba con la edad. [4] Dhavamony [13] identifica la etapa de Vānaprastha como una de "desapego y reclusión creciente", pero generalmente sirve como consejero, pacificador, juez, maestro para jóvenes y consejero para personas de mediana edad.

Si bien las etapas de la vida Grihastha y Vānaprastha eran recomendadas, no eran un requisito. Cualquier Brahmacharya puede, si lo desea, saltarse la etapa de jefe de familia y de jubilación, e ir directamente a la etapa de vida de Sannyasa, renunciando así a las actividades mundanas y materialistas y dedicando su vida a las actividades espirituales. [12]

Literatura

Historia

Jamison y Witzel afirman [14] que los primeros textos védicos no mencionan la vida en retiro, ni Vānaprastha , ni el sistema Ashrama , a diferencia de los conceptos de Brahmacharin y Grihasthi que pueden distinguirse. [15] La primera mención de un concepto relacionado en el Rig Veda es de Antigriha (अन्तिगृह, como un vecino) en el himno 10.95.4, donde el contexto y el contenido sugieren que los ancianos no fueron al bosque, sino que continuaron viviendo como parte de familia extensa, con papel exterior, en la antigua India. [14] En la era védica posterior y con el tiempo, surgieron Vānaprastha y otros conceptos nuevos, mientras que las ideas más antiguas evolucionaron y se expandieron. El concepto de Vānaprastha y Sannyasa surgió alrededor del siglo VII a. C., cuando sabios como Yājñavalkya abandonaron sus hogares y deambularon como reclusos espirituales y siguieron su estilo de vida Pravrajika (sin hogar). [dieciséis]

Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras , compuestos alrededor de mediados del primer milenio a. C. y posteriores, ponen cada vez más énfasis en las cuatro etapas del sistema Ashrama , incluido Vānaprastha . [17] El Baudhayana Dharmasūtra, en los versos 2.11.9 al 2.11.12, describe los cuatro Ashramas, incluido Vānaprastha, como "una división cuádruple del Dharma ". Los Dharmasūtras más antiguos, sin embargo, son significativamente diferentes en su tratamiento del sistema Ashramas de los Dharmaśāstras más modernos, porque no limitan algunos de sus rituales Ashrama a los tres varnas : brahmanes, kshatriyas y vaishyas. [17] Los Dharmaśāstra más nuevos varían ampliamente en su discusión del sistema Ashrama , incluido Vānaprastha en el contexto de clases (castas), [18] y algunos lo mencionan como tres, mientras que otros, como Vaikhānasa Dharmasūtra, incluyen los cuatro. [19]

Olivelle [19] postula que los Dharmasūtras más antiguos presentan los Ashramas como cuatro formas alternativas de vida y opciones disponibles, pero no como una etapa secuencial que cualquier individuo deba seguir. [17] Olivelle también afirma que Vānaprastha junto con el sistema Ashrama obtuvo la aceptación académica generalizada alrededor del siglo II a.C. [20]

Espectro de opiniones

Numerosos textos antiguos y medievales de la India analizan las cuatro etapas del ser humano. Cada uno ofrece una perspectiva diferente. Algunos son estrictos y literales, mientras que otros discuten el concepto en términos contextuales y metafóricos. Por ejemplo, Manusmriti ofrece recetas elaboradas para un tipo drástico de renuncia, describiendo en el versículo 6.21 lo que debe comer el jubilado en el bosque. [4] En contraste, el Mahabharata sugiere que Vānaprastha es una metáfora simbólica y declara que un rey puede lograr el "objeto de Vānaprastha" mediante ciertas acciones, sin retirarse al bosque. Por ejemplo, Shanti Parva (el Libro de la Paz) de la epopeya hindú afirma: [21]

Ese rey, oh Yudhishthira , que rescata de la angustia, lo mejor que puede, a sus parientes, parientes y amigos, alcanza el objetivo del modo de vida Vanaprastha. Aquel rey que en cada ocasión honra a los más destacados entre los hombres alcanza el objetivo del modo de vida Vanaprastha. Ese rey, oh Partha, que diariamente hace ofrendas a todas las criaturas vivientes, incluidos los hombres, alcanza el objetivo del mismo modo de vida. Ese rey, que muele los reinos de otros para proteger a los justos, alcanza el objeto del modo de vida Vanaprastha. Aquel rey que participa en la batalla con la resolución de proteger su reino o enfrentarse a la muerte, alcanza el objetivo del modo de vida Vanaprastha.

—  El Mahabharata, Shanti Parva, Sección LXVI [21]

Markandeya Purana sugiere que un cabeza de familia, después de haber cuidado de su progenie, sus padres, sus tradiciones y haber limpiado su mente, está listo para entrar en la tercera etapa de la vida, o Vānaprastha. Durante esta etapa debe llevar una vida frugal, durmiendo en el suelo y comiendo únicamente frutas y bulbos. Cuanto más abandona los deleites mundanos, más se acerca al conocimiento de su espíritu y más preparado está para la última etapa: el Sannyasa asrama, donde renuncia a todo y se concentra por completo en las búsquedas espirituales. [22]

Vānaprastha aparece en muchas obras literarias importantes de la antigua India. Por ejemplo, muchos capítulos de la epopeya hindú Ramayana , al igual que el Mahabharata , se basan en una vida de estilo ermitaño en un bosque (Vānaprastha). [23] De manera similar, el Abhijñānaśākuntalam (obra Shakuntala de Kalidasa ) gira en torno al estilo de vida ermitaño en un bosque. Muchas de las legendarias ermitas forestales, mencionadas en varias obras en sánscrito, se convirtieron más tarde en lugares de importantes templos y peregrinaciones hindúes. [24]

Narada Parivrajaka Upanishad identifica cuatro características de una etapa de la vida de Vānaprastha : Audumbara (umbral de la casa, bosque), Vaikhanasa (anchorita), Samprakshali (rituales de limpieza) y Purnamanasa (mente contenta). [25]

Nigal [11] afirma que la etapa de Vānaprastha es una evolución gradual de un "hombre de familia" a un "hombre de sociedad", de uno que busca "beneficio personal" a otro que busca "un mundo mejor, el bienestar de su comunidad, el altruismo agapista".

Ver también

Referencias

  1. ^ Sanjib K. Ghosh Chaudhury (1965). "Chaturasrama: una característica compuesta de la vida en la India prebudista". Actas del Congreso de Historia de la India . 27 : 130--133. ISSN  2249-1937.
  2. ^ RK Sharma (1999), Sociedad, instituciones y cambio de la India, ISBN 978-8171566655 , páginas 28, 38–39 
  3. ^ Ralph Tench y William Sun (2014), Comunicación de la responsabilidad social corporativa: perspectivas y práctica, ISBN 978-1783507955 , página 346 
  4. ^ abcdef Albertina Nugteren (2005), Creencia, generosidad y belleza: rituales alrededor de árboles sagrados en la India, Brill Academic, ISBN 978-9004146013 , páginas 13-21 
  5. ^ Sahebrao Genu Nigal (1986). Aproximación axiológica a los Vedas. Centro del Libro del Norte. pag. 112.ISBN 81-85119-18-X.
  6. ^ Manilal Bosé (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha y Sanyasa". Historia social y cultural de la antigua India . Empresa editorial de conceptos. pag. 68.ISBN 81-7022-598-1.
  7. ^ Universidad Vana Koeln, Alemania
  8. ^ Universidad prastha de Koeln, Alemania
  9. ^ Universidad vanapastha de Koeln, Alemania
  10. ^ Alban G. Widgery (1930), Los principios de la ética hindú, Revista Internacional de Ética, 40(2): 232–245
  11. ^ abc Sahebrao Genu Nigal (1986). Aproximación axiológica a los Vedas. Centro del Libro del Norte. págs. 110-114. ISBN 81-85119-18-X.
  12. ^ ab ¿Qué es el hinduismo? (Editores de Hinduism Today), Dos caminos nobles del Dharma , p. 101, en Google Books , Family Life and Monastic Life, Capítulo 10 con la página 101, en particular,
  13. ^ Mariasusai Dhavamony (1982), Hinduismo clásico, ISBN 978-8876524820 , página 355 
  14. ^ ab Jamison y Witzel (1992), Hinduismo védico, Archivos de la Universidad de Harvard, página 47
  15. ^ JF Sprockhoff (1981), Aranyaka und Vanaprastha in der vedischen Literatur, Neue Erwägungen zu einer alten Legende und ihren Problemen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, páginas 19–90
  16. ^ JF Sprockhoff (1976), Sannyāsa, Quellenstudien zur Askese im Hinduismus I: Untersuchungen über die Sannyåsa-Upanishads, Wiesbaden, OCLC  644380709
  17. ^ abc Barbara Holdrege (2004), Dharma, en The Hindu World (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , página 231 
  18. ^ Olivelle los traduce como clases en las páginas 25 a 34; por ejemplo, consulte la nota 70 a pie de página; mientras que otros autores los traducen como castas
  19. ^ ab Patrick Olivelle (1993), El sistema Ashrama: la historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 
  20. ^ Patrick Olivelle (1993), El sistema Ashrama: la historia y la hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 , página 94 
  21. ^ ab KM Ganguli (Traductor), Santi Parva The Mahabharata, Sección LXVI, páginas 211–214
  22. ^ BK Chaturvedi (2004). Markandeya Purana. Libros de bolsillo de diamantes. pag. 55.ISBN 81-288-0577-0.
  23. ^ M Chatterjee (1986), El concepto de Dharma, en hechos y valores (Editores: Doeser y Kraay), Springer, ISBN 978-94-010-8482-6 , páginas 177–187 
  24. ^ NL Dey, Diccionario geográfico de la India antigua y medieval en Google Books , W Newman & Co, páginas 2, 7, 9, 15, 18, 20, 30, 52, etc.
  25. ^ KN Aiyar (1914), Treinta Upanishad menores, Madrás, página 135, OCLC  23013613

Otras lecturas

enlaces externos