El utilitarismo es un ensayo escrito en 1861 por el filósofo y economista inglés John Stuart Mill , considerado una exposición y defensa clásica del utilitarismo en la ética. Se publicó originalmente como una serie de tres artículos separados en Fraser's Magazine en 1861 antes de ser recopilado y reimpreso como una sola obra en 1863. [1] El ensayo explica el utilitarismo a sus lectores y aborda las numerosas críticas contra la teoría durante la vida de Mill. Fue duramente criticado tras su publicación; sin embargo, desde entonces, el utilitarismo ganó una popularidad significativa [2] y ha sido considerado "la articulación filosófica más influyente de una moralidad humanista liberal que se produjo en el siglo XIX". [3]
Mill tomó muchos elementos de su versión del utilitarismo de Jeremy Bentham , el gran reformador legal del siglo XIX, quien junto con William Paley fueron los dos utilitaristas ingleses más influyentes antes de Mill. Al igual que Bentham, Mill creía que la felicidad (o el placer, que tanto Bentham como Mill equiparaban con la felicidad) era lo único que los humanos hacen y deberían desear por sí mismo. Dado que la felicidad es el único bien intrínseco, y dado que más felicidad es preferible a menos, el objetivo de la vida ética es maximizar la felicidad. Esto es lo que Bentham y Mill llaman "el principio de utilidad" o "el principio de la mayor felicidad". Tanto Bentham como Mill respaldan, por lo tanto, formas "clásicas" o "hedonistas" de utilitarismo. [4]
Aunque Mill coincidía con Bentham en muchos de los principios fundamentales de la ética, también tenía algunos desacuerdos importantes. En particular, Mill intentó desarrollar una forma más refinada de utilitarismo que armonizara mejor con la moralidad ordinaria y resaltara la importancia en la vida ética de los placeres intelectuales, el desarrollo personal, los altos ideales de carácter y las reglas morales convencionales.
En el capítulo 1, titulado “Observaciones generales”, Mill señala que ha habido pocos avances en ética. Desde el comienzo de la filosofía, se han debatido una y otra vez las mismas cuestiones, y los filósofos siguen estando en total desacuerdo sobre los puntos de partida básicos de la ética. Mill sostiene que estas disputas filosóficas no han dañado seriamente la moral popular, en gran medida porque la moral convencional es sustancialmente, aunque implícitamente, utilitarista. Concluye el capítulo señalando que no intentará dar una “prueba” estricta del principio de la máxima felicidad. Al igual que Bentham, Mill creía que los fines últimos y los primeros principios no pueden demostrarse, ya que se encuentran en la base de todo lo demás que conocemos y creemos. Sin embargo, afirma, “[c]onsideraciones pueden presentarse capaces de determinar el intelecto”, [5] lo que equivale a algo cercano a una prueba del principio de utilidad.
En el segundo capítulo, Mill formula un único principio ético, el principio de utilidad o principio de máxima felicidad, del que dice que se derivan todos los principios éticos utilitaristas: "El credo que acepta como fundamento de la moral la utilidad , o principio de máxima felicidad , sostiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, e incorrectas en la medida en que tienden a producir lo contrario de la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad, el dolor y la privación del placer". [6]
Mill dedica luego la mayor parte del capítulo 2 a responder a una serie de críticas comunes al utilitarismo, entre ellas, las acusaciones de que el utilitarismo:
En respuesta a la acusación de que el utilitarismo es una doctrina apta sólo para cerdos, Mill abandona la opinión de Bentham de que los placeres sólo difieren en cantidad, no en calidad. Señala que la mayoría de las personas que han experimentado placeres físicos e intelectuales tienden a preferir en gran medida estos últimos. Pocas personas, afirma, elegirían cambiar de lugar con un animal, un tonto o un ignorante por cualquier cantidad de placer corporal que pudieran adquirir de ese modo. Y dado que "la única evidencia que es posible presentar de que algo es deseable es que la gente realmente lo desee", [7] se deduce que los placeres intelectuales (por ejemplo, los placeres de la amistad, el arte, la lectura y la conversación) son tipos de placeres superiores y más deseables que los placeres corporales, y que una búsqueda racional de la propia felicidad a largo plazo requiere el desarrollo de las propias facultades superiores.
En respuesta a la objeción de que generalmente no hay tiempo suficiente para calcular cómo un acto determinado puede afectar la felicidad general a largo plazo, Mill esboza una especie de enfoque de la ética de "dos niveles" que otorga un lugar importante a las reglas morales en la toma de decisiones éticas. [8] Mill sostiene que la experiencia ha demostrado que las reglas morales tradicionales como "Cumple tus promesas" y "Di la verdad" promueven el bienestar de la sociedad. Normalmente deberíamos seguir esos "principios secundarios" sin reflexionar mucho sobre las consecuencias de nuestros actos. Por regla general, sólo cuando esos principios de segundo nivel entran en conflicto es necesario (o prudente) apelar directamente al principio de utilidad. [9]
En el tercer capítulo, Mill se pregunta qué “sanciones” (es decir, recompensas y castigos) sustentan la obligación de promover la felicidad general. Explora una variedad de formas en que las sanciones tanto externas como internas –es decir, los incentivos proporcionados por otros y los sentimientos internos de simpatía y conciencia– alientan a las personas a pensar en cómo sus acciones afectan la felicidad de los demás. La sanción última, afirma Mill, es interna. Los humanos son animales sociales que naturalmente desean “estar en unidad con nuestros semejantes”. [10] Preferir los objetivos egoístas al bien público va en contra de este impulso natural profundamente arraigado.
En el cuarto capítulo, Mill ofrece su famosa prueba del principio de la máxima felicidad. El núcleo de su argumento es el siguiente:
Muchos críticos han afirmado que este argumento se basa en una dudosa suposición sobre la relación entre la felicidad individual y la felicidad general. [12] Puede haber ocasiones en las que la felicidad general sólo pueda promoverse sacrificando la felicidad de ciertos individuos. En tales casos, ¿es la felicidad general un bien para esos individuos? Otros críticos han cuestionado si tiene sentido hablar de agregados como poseedores de deseos, [13] o si el hecho de que algo sea deseado prueba que es deseable. [14]
El quinto y más extenso capítulo concluye analizando lo que Mill considera "la única dificultad real" [15] de la ética utilitarista: si a veces puede autorizar actos de injusticia flagrante. Los críticos del utilitarismo a menudo afirman que juzgar las acciones únicamente en términos de sus efectos sobre la felicidad general es incompatible con un respeto sólido por los derechos individuales y el deber de tratar a las personas como se merecen. Mill aprecia la fuerza de esta objeción y argumenta que
El utilitarismo de Mill sigue siendo "la defensa más famosa de la concepción utilitarista jamás escrita" [16] y todavía se usa ampliamente en cursos de ética universitarios en todo el mundo. En gran medida debido a Mill, el utilitarismo se convirtió rápidamente en la teoría ética dominante en la filosofía angloamericana. [17] Aunque algunos especialistas en ética contemporáneos no estarían de acuerdo con todos los elementos de la filosofía moral de Mill, el utilitarismo sigue siendo una opción viva en la teoría ética actual.
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