Éxtasis (del griego antiguo ἔκστασις ekstasis , «estar o estar fuera de uno mismo, un traslado a otro lugar» de ek- «fuera» y stasis «una posición o un punto muerto de fuerzas») es un término utilizado en la filosofía existencial para significar «fuera de sí mismo». La conciencia de uno, por ejemplo, no está encerrada en sí misma, como uno puede ser consciente de otra persona, que está muy fuera de su propio yo. En cierto sentido, la conciencia suele estar «fuera de sí misma», en el sentido de que su objeto (lo que piensa o percibe) no es ella misma. Esto contrasta con el término enstasis , que proviene de «estar dentro de uno mismo», que se relaciona con la contemplación desde la perspectiva de un especulador. [1]
Esta comprensión de la énstasis da lugar al ejemplo del uso del "éxtasis" como aquello que permite estar "fuera de uno mismo" con el tiempo. En la temporalización , cada uno de los siguientes: el pasado (el "haber sido"), el futuro (el "todavía no") y el presente (el "hacerse presente") son el "fuera de sí" el uno del otro. El término éxtasis ( en alemán : Ekstase ) ha sido utilizado en este sentido por Martin Heidegger quien, en su Ser y Tiempo de 1927, argumentó que nuestro ser-en-el-mundo (Ver: Existencia y Dasein ) está usualmente enfocado hacia alguna persona, tarea, o el pasado. Decirle a alguien que "permanezca en el presente" podría entonces ser auto-contradictorio, si el presente sólo emergiera como el "fuera de sí mismo" de posibilidades futuras (nuestra proyección; Entwurf ) y hechos pasados (nuestra arrojadumbre ; Geworfenheit ). [2]
Emmanuel Levinas discrepaba de la postura de Heidegger respecto del éxtasis y la temporalidad existencial desde la perspectiva de la experiencia del insomnio. [3] Levinas hablaba del Otro en términos de “insomnio” y “vigilia”. [4] Subrayaba la alteridad absoluta del Otro y establecía una relación social entre el Otro y uno mismo. [5] Además, afirmaba que el éxtasis, o exterioridad hacia el Otro, permanece eternamente más allá de cualquier intento de captura total; esta alteridad es interminable o infinita. [6] Esta “infinitud” del Otro permitiría a Levinas derivar otros aspectos de la filosofía como secundarios a esta ética. Levinas escribe:
Los otros que me obsesionan en el otro no me afectan como ejemplos del mismo género unidos a mi prójimo por la semejanza o la naturaleza común, individuaciones del género humano o astillas del viejo tronco... Los otros me interesan desde el principio. Aquí la fraternidad precede a la comunidad de un género . Mi relación con el Otro como prójimo da sentido a mis relaciones con todos los demás. [7]