El pueblo Bugis es el más numeroso de los tres principales grupos étnicos de Sulawesi del Sur , Indonesia , [1] [2] con alrededor de 3 millones de personas. La mayoría de los Bugis son musulmanes , pero muchos ritos preislámicos siguen siendo honrados en su cultura, incluida la visión de que el género existe en un espectro. [3] La mayoría de los Bugis se convirtieron del animismo al Islam a principios del siglo XVII; [4] un pequeño número de Bugis se han convertido al cristianismo , pero la influencia del Islam sigue siendo muy prominente en su sociedad. [5]
En contraste con el binario de género , la sociedad Bugis reconoce cinco géneros : makkunrai , oroané , bissu , calabai y calalai . [6] El concepto de cinco géneros ha sido una parte clave de su cultura durante al menos seis siglos, según la antropóloga Sharyn Graham Davies, citando tradiciones similares en Tailandia , Malasia , India y Bangladesh . [7]
Los oroané son vagamente comparables con hombres cisgénero , makkunrai con mujeres cisgénero , calalai con hombres transgénero y calabai con mujeres transgénero , [6] mientras que los bissu son vagamente comparables con personas andróginas o intersexuales y son chamanes venerados o sacerdotes comunitarios . [7] Se discutela clasificación de calabai , calalai y bissu como terceros géneros. Estos roles también pueden verse como llamamientos ocupacionales y espirituales fundamentales, que no están tan directamente involucrados en designaciones como masculino y femenino. [8] [9]
En la vida social diaria, el bissu , el calabai y el calalai pueden entrar en las viviendas y en las aldeas tanto de hombres como de mujeres. [5]
Los bissu pertenecen a uno de los cinco géneros de los Bugis. Existen teorías divergentes sobre sus orígenes definitivos. [10]
Para que uno sea considerado bissu , todos los aspectos del género deben combinarse para formar un todo. Se cree que se nace con propensión a convertirse en bissu , revelada en un bebé cuyos genitales son ambiguos. Estos genitales ambiguos no tienen por qué ser visibles; Se cree que un hombre normativo que se convierte en bissu es mujer por dentro. Esta combinación de sexos permite que surja una identidad de "metagénero". Sin embargo, los genitales ambiguos por sí solos no confieren el estado de bissu . [11] La persona también debe aprender el idioma, las canciones y los encantamientos, y tener el don de otorgar bendiciones para convertirse en bissu . Para ser considerado un "verdadero" bissu , un individuo necesita someterse a rituales de iniciación y tutoría de otro bissu , pero esta práctica está disminuyendo debido al número cada vez menor de personas que asumen el papel. [12] Se espera que permanezcan célibes y vistan ropa conservadora. [7] En la práctica, muchos bissu participan en actividades sexuales (especialmente con oroané ), pero esto no es ampliamente reconocido y el reconocimiento público se considera una deslegitimación del poder espiritual de los bissu . [13]
En la cultura Bugis preislámica, los bissu eran vistos como intermediarios entre el pueblo y los dioses, según el profesor antropólogo indonesio Halilintar Lathief. Los bissu están estrechamente asociados con la diosa de la luna femenina pero andrógina, como su descendencia espiritual. [12] Hasta la década de 1940, los bissu todavía eran fundamentales para mantener vivos los antiguos ritos palaciegos, incluidas las coronaciones de reyes y reinas. [7] Históricamente, los bissu también han jugado un papel importante en otras ceremonias, particularmente en bodas y eventos de parto.
Dentro de la categoría bissu , también hay varias subcategorías con diferentes roles, como se describe en poemas como La Galigo . Uno está formado por aquellos que descienden directamente de los dioses y están estrechamente conectados con las cortes y los nobles. El segundo consiste en bissu terratenientes que están ausentes de roles espirituales. La última categoría está formada por bissu cuyas funciones principales son facilitar los ritos religiosos. [12]
La sociedad Bugis tiene la creencia cultural de que los cinco géneros deben coexistir armoniosamente; [5] pero para 2019 el número de bissu había disminuido drásticamente, después de años de creciente persecución y la tradición de reverenciar a los bissu como sacerdotes comunitarios tradicionales. Los bissu han sobrevivido principalmente participando en bodas como damas de honor y trabajando como agricultores, además de desempeñar sus funciones culturales como sacerdotes. Los grupos islámicos de línea dura , la policía y los políticos han desempeñado su papel en el creciente acoso y discriminación de los no heterosexuales en Indonesia.
El estado de tolerancia bissu durante el dominio colonial holandés fue mixto: el gobierno colonial permitió que algunas estructuras sociales indígenas permanecieran en su lugar para mantener la productividad agrícola y porque consideraban las tradiciones indígenas como un baluarte contra el Islam. [14] [15] Aún así, los holandeses contribuyeron a un ambiente hostil a las prácticas e identidades sexuales "inmorales", especialmente como una forma de diferenciarse de los pueblos indígenas. [16] Después de la independencia en 1949, los antiguos reinos de Bugis se incorporaron a la nueva república y los roles de bissu quedaron cada vez más marginados debido a su conexión con la realeza de Bugis. Aunque las tradiciones bissu pudieron coexistir con los ideales islámicos durante gran parte de la historia anterior a la independencia, una rebelión islámica regional en Sulawesi del Sur provocó una mayor persecución (parte de la rebelión de Darul Islam conocida como Operasi Tobat ). A medida que la atmósfera se volvió cada vez más hostil hacia los no heterosexuales, menos personas estaban dispuestas a asumir el papel de bissu . [7] Con el ascenso de la administración del Nuevo Orden de Suharto , los bissu fueron aún más marginados como elementos desviados y antiislámicos de la sociedad indonesia. [13] Los bissu también fueron atacados durante la era del Nuevo Orden debido a su supuesta asociación con el Partido Comunista de Indonesia . [8] [17] Esta persecución incluyó la prohibición de las prácticas bissu , la destrucción de objetos espiritualmente significativos, la asimilación forzada de bissu a roles masculinos y la ejecución de muchos individuos bissu .
En la era posterior a Suharto, ha habido intentos de revitalizar las prácticas tradicionales del bissu , fusionando muchos elementos de la costumbre del bissu con los de la tradición islámica. Se puede encontrar a Bissu brindando bendiciones del Hajj a los peregrinos e incluso participando en la peregrinación ellos mismos. [13] Sin embargo, esta revitalización también ha provocado que las costumbres bissu sean vistas como una atracción para los turistas, lo que reduce su tradición a fines de entretenimiento y hace caso omiso del trasfondo espiritual en el que se basan las prácticas. Los bissu también experimentan una mayor aceptación y respeto social cuando se los ve cumpliendo activamente sus roles espirituales, pero a menudo se espera de ellos roles masculinos/femeninos más estrictos cuando no lo hacen. [13] Aunque los bissu son espiritualmente distintos de las personas no binarias e intersexuales en general, esta distinción se está volviendo cada vez más borrosa. Muchos bissu ahora se dedican a ocupaciones que están más estrechamente asociadas con roles waria , como el maquillaje nupcial. [8] Incluso en la sociedad Bugis, el papel de los bissu se ha combinado recientemente con el de los calalai y calabai . Debido al declive del bissu , algunos rituales han comenzado a sustituir el calalai y el calabai en su lugar. [12]
Según el sistema de género Bugis, a los calabai generalmente se les asigna el sexo masculino al nacer , pero asumen el papel de mujeres heterosexuales. Sus modas y expresión de género son claramente femeninas, pero no coinciden directamente con las de las mujeres heterosexuales "típicas". Especialmente en la era moderna, la moda calabai también ha sido influenciada por estilos fuera de la cultura tradicional Bugis, como los de fuentes islámicas y cristianas. [18] Las funciones habituales de los calabai incluyen la planificación de bodas y la peluquería.
Si va a haber una boda en la sociedad Bugis, la mayoría de las veces calabai participará en la organización. Cuando se ha acordado la fecha de la boda, la familia se acercará a un calabai y negociará un plan de boda. El calabai será responsable de muchas cosas: montar y decorar la carpa, disponer las sillas nupciales, el traje de novia, el vestuario del novio y de todo el cortejo nupcial (hasta veinticinco), maquillar a todos los implicados, y todo la comida. Rara vez asistí a una boda en un pueblo con menos de mil invitados. Ese día, algunos calabai permanecen en la cocina preparando la comida mientras otros forman parte de la recepción, acompañando a los invitados a sus asientos.
-Sharyn Graham
Los calabai abrazan su feminidad y viven como mujeres, pero generalmente no se consideran mujeres, ni desean ser mujeres ni se sienten atrapadas en el cuerpo de un hombre. Las cirugías de feminización a gran escala no se realizan con frecuencia porque, aunque muchos calabai desean rasgos más femeninos, los genitales masculinos no son inherentemente contradictorios con su identidad calabai . [18] Sin embargo, el alto costo y la baja accesibilidad de tales cirugías tampoco pueden pasarse por alto como una barrera importante. [18] Gran parte de la sociedad indonesia enfatiza la importancia de la familia nuclear (en indonesio, azas kekeluargaan ) y la heteronormatividad , y las calabai a menudo se ajustan a esta base asumiendo los roles de esposas en una familia nuclear. Con este fin, algunos calabai se someten a matrimonios no oficiales (conocidos como kahwin di bawah tangan , o matrimonio debajo de la mano). [18]
La identidad calabai se considera inevitable, permanente y dada por Dios. Aunque este punto de vista ha ayudado a la tolerancia general hacia los calabai en muchas partes de la sociedad Bugis moderna, en algunos casos también promueve la exclusión de los calabai debido a implicaciones de lástima y falta de agencia individual. [18] [19] Además, carecen de gran parte del significado espiritual asociado con el bissu , y hay una caída correspondiente en la cantidad de respeto brindado a los calabai en comparación. [19]
A los calalai se les asigna mujer al nacer, pero asumen los roles de hombres heterosexuales. Se presentan como hombres, desempeñan trabajos masculinos y suelen vivir con parejas femeninas para adoptar niños. [20] Aunque normalmente se visten de manera masculina, muchos calalai incluyen distintos indicadores de una identidad calalai única en su estilo y no se visten completamente como oroané , como por ejemplo usando un arete solo en la oreja derecha (en comparación con la oreja izquierda de oroané y ambas orejas para makkunrai ). [18] A menudo se espera que los calalai exhiban una mezcla de virtudes femeninas y masculinas, como la devoción y la valentía, respectivamente. [18] Del mismo modo, calalai puede realizar comportamientos tanto masculinos como femeninos, y hay un cierto grado de fluidez en esta expresión dependiendo de la ocasión. [19]
Hay un número considerablemente pequeño de calalai incluso en comparación con el bissu y el calabai porque a muchos no se les incentiva a identificarse como calalai . En general, existe un mayor nivel de discriminación hacia las personas a las que se les asigna el sexo femenino al nacer y que renuncian a ser madres y esposas, y a menudo se las estereotipa como perezosas. Gran parte de su trabajo tampoco está a la vista del público, como en la agricultura, en comparación con los calabai , a quienes a menudo se les ve trabajando como cocineros, peluqueros y organizadores de bodas, y estos contrastes pueden contribuir a este estereotipo. [18]