Una teología científica es un conjunto de tres libros de Alister McGrath que explora los paralelismos entre los supuestos y métodos de trabajo de la teología cristiana y los de las ciencias naturales . Teología científica es también el "título corriente" del proyecto que dio origen a la trilogía. [1] La obra está precedida por tres volúmenes que McGrath describe como "hitos" en el desarrollo de su teología científica : The Genesis of Doctrine: A Study in the Foundations of Doctrinal Criticism , The Foundations of Dialogue in Science and Religion y Thomas F. Torrance : An Intellectual Biography . [2] La trilogía fue resumida más tarde en The Science of God. McGrath está trabajando en una " dogmática científica " que tratará el contenido de la teología cristiana siguiendo el método desarrollado en la trilogía. [3]
El concepto de “teología científica”
Descripción general
Al menos desde el siglo II, los apologistas [4] han buscado relacionarse con las principales tendencias intelectuales. En épocas anteriores, esto significó relacionarse con el platonismo y el aristotelismo. Pero a medida que estos sistemas filosóficos se debilitaron bajo la creciente influencia de la filosofía natural (más tarde "ciencia"), la teología cristiana tendió cada vez más a centrarse en el compromiso con las ciencias naturales. [5]
Este compromiso eventualmente llevaría a la idea de que la teología cristiana misma debería ser "científica" y a principios del siglo XX se hicieron llamados a favor de una "teología científica". [6] Este llamado ha sido respondido de varias maneras. [7]
Estos diversos enfoques de la "teología científica" pueden clasificarse libremente como "metodológicos" o "doctrinales", según su enfoque principal. Sin embargo, estas preocupaciones no son en modo alguno excluyentes entre sí.
Un enfoque "metodológico" se ocupa de practicar la teología de manera "científica" y se centra en articular claramente los supuestos, métodos y formas de pensamiento relacionadas que deben tenerse en cuenta en la construcción de formulaciones dogmáticas.
Un enfoque "doctrinal" se ocupa de la interrelación del contenido científico y doctrinal y se centra en la formulación de la teología cristiana frente a un marco de teoremas científicos específicos.
El enfoque de McGrath sobre la “teología científica”
McGrath no entiende por “teología científica” un intento de conciliar creencias cristianas particulares con teoremas científicos particulares, pues considera que esos esfuerzos son inútiles porque quedan obsoletos con el progreso científico. [8] Más bien, McGrath busca aprovechar los supuestos y métodos probados de las ciencias naturales para fundamentar la práctica de la teología cristiana. [9]
Este enfoque se basa en la creencia fundamental de que la teología cristiana busca describir al mismo Dios que (de cualquier manera) creó el orden natural que las ciencias naturales buscan describir. [10] La suposición es que una investigación teológica de la realidad puede estar informada por el enfoque adoptado en una investigación científica de la realidad. [11]
Es fundamental distinguir los niveles de realidad, de modo que cada uno de ellos sea investigado según sus métodos apropiados. [12] Sobre esta base, la realidad de Dios y la realidad contingente del orden creado se consideran niveles de realidad distintos, aunque relacionados. Es importante señalar que esto no se considera una verdad evidente, sino que se reconoce como una afirmación de la teología cristiana que se basa en la revelación. [13]
Según McGrath, la interpretación cristiana de la revelación como revelación de una realidad objetiva justifica la afirmación de que existe una correspondencia entre los supuestos y métodos de la teología cristiana y los de las ciencias naturales. Sostiene que, así como las ciencias naturales son una investigación de la realidad objetiva del orden natural, la teología cristiana es una investigación de la realidad objetiva (revelada) de Dios. [14]
Por lo tanto, la teología cristiana y las ciencias naturales son ambas una respuesta a la realidad y, por lo tanto, deben proceder a posteriori , es decir, a partir de observaciones (es decir, de datos revelados o naturales respectivamente) hasta llegar a dogmas/teoremas. [15]
Lo ideal sería que ninguna de las dos disciplinas confundiera sus construcciones teóricas con la realidad que intenta describir. Ambas deberían ser críticas con sus dogmas y teoremas y ponerlos a prueba constantemente. Para la teología cristiana esto significa evaluar continuamente la fe y la práctica cristianas en relación con la revelación de Dios en Jesucristo, “la palabra encarnada”. [16]
En este trabajo McGrath se compromete con un enfoque que busca evitar el uso de puntos de vista contemporáneos sobre la religión como los que se encuentran en el trabajo del distinguido Ian Barbour y Arthur Peacocke , manteniendo en cambio una formulación teológica cristiana clásica (es decir, la ortodoxia cristiana credal tradicional ), que es una posición más cercana a John Polkinghorne según McGrath. [17] También al relacionar el cristianismo y la ciencia, los tres volúmenes enfatizan la provisionalidad [18] de la comprensión, los hallazgos y las conclusiones científicas. [19] Este tipo de provisionalidad hace que relacionar el cristianismo con la ciencia sea muy diferente de relacionar el cristianismo con puntos de vista bastante establecidos como el platonismo y el aristotelismo . [20]
Razón fundamental
McGrath comenta que “escribir sobre el método es un poco como aclararse la garganta antes de comenzar una conferencia. Uno sólo puede continuar durante cierto tiempo antes de que el público empiece a ponerse un poco inquieto”. McGrath deja en claro que las preocupaciones metodológicas de Una teología científica constituyen un extenso preludio al desarrollo de una teología sistemática construida de acuerdo con los fundamentos metodológicos de la trilogía. [21]
McGrath pretende que Una teología científica tenga un enfoque ecuménico y sea valiosa para lectores católicos, ortodoxos, protestantes y evangélicos. [22]
Debido a los dos compromisos credales de McGrath, Una teología científica es "una obra sistemática de teología ". [23]
Precisamente debido al alcance de la obra, McGrath se sintió impulsado a preparar un volumen corto, La ciencia de Dios , que "está diseñado para presentar los temas distintivos y el énfasis de esta teología científica a un público más amplio" [24].
En principio, la trilogía es un proyecto muy ambicioso que pretende sentar las bases metodológicas para una mayor reflexión teológica. En la práctica, el propio McGrath reconoce que no alcanza su objetivo. En la conclusión del tercer volumen explica:
El proceso de desarrollo de lo que parecía una idea brillante en 1976 ha resultado ser mucho más difícil de lo que había imaginado, y su ejecución menos satisfactoria de lo que había esperado. Inicialmente, me pareció que la vasta amplitud que ofrecen estos tres volúmenes sería más que suficiente para tratar las cuestiones que sabía que debían abordarse para articular una visión coherente y plausible de "una teología científica". ... [sin embargo] Lo que había esperado que fueran extensas discusiones sobre cuestiones metodológicas centrales han terminado siendo más bien superficiales; lo que había esperado que fueran lecturas minuciosas de textos seminales parecen haber resultado ser poco más que compromisos superficiales... Ciertamente no he logrado un cierre real sobre las cuestiones que se proponía abordar. [25]
Otras obras relevantes para el proyecto de teología científica
Los tres volúmenes de Una teología científica forman parte de un proyecto más amplio que ha dado lugar a varios libros de McGrath. En esta sección se describen brevemente los contenidos de estos libros y su relación con el proyecto de teología científica.
La ciencia de Dios(2004)
La Ciencia de Dios es un pequeño libro preparado por McGrath para presentar los temas y énfasis de Una teología científica a un público más amplio. [26] Cuatro consideraciones guiaron su preparación;
Nivel: es menos académico y asume menos sobre el conocimiento previo del lector en ciencia, teología y filosofía.
Estilo: es más popular que académico, con nuevas secciones preparadas con un público diferente en mente.
Longitud: se ha reducido considerablemente y se han omitido muchas notas académicas y discusiones extensas.
Estudios de casos: en la ciencia histórica y la teología ya no se analizan en detalle, sino que se los menciona brevemente y se explica su relevancia.
Fleming, destacando el impacto del proyecto de McGrath, describe La ciencia de Dios como "un lugar accesible para comenzar a seguir lo que probablemente se convertirá en una de las áreas más influyentes en el diálogo ciencia-religión". [27]
Willem B. Drees , de la Universidad de Leiden (Países Bajos), ofreció una extensa reseña del Volumen 1: Nature , en la que, a continuación de un resumen de la obra, hizo una crítica sólida. Hay tres puntos en los que Drees critica a McGrath a lo largo de la reseña:
Compromisos teológicos: Drees critica el enfoque de McGrath sobre el cristianismo en particular en lugar de la religión en general porque, aunque “definir la religión puede ser muy difícil... tales dificultades no son excusa para descartar el desafío de las cosmovisiones alternativas o las formas de estar en el mundo”. Aquí, la orientación teológica “cristiana ortodoxa” de McGrath se considera demasiado estrecha – “funciona bien para quienes se encuentran dentro de una tradición particular” pero “se comunica de manera menos convincente con los forasteros, o con el potencial forastero dentro de las iglesias” – así como algo artificial – ¿es “suficientemente coherente para ser considerada una posición bien definida?” Además, sugiere Drees, la ortodoxia de McGrath “encubre tensiones” entre los enfoques evangélicos y católicos romanos en particular. La crítica de McGrath (y por lo tanto el rechazo) de las teologías “transitorias” de una generación anterior se vuelve contra la propia posición conservadora de McGrath que “también podría ser transitoria; “sea lo que sea, la transitoriedad no es un argumento”. La apelación de McGrath a la “Escritura” como normativa se juzga ingenua y “la conciencia de McGrath de los problemas con respecto a las apelaciones a la “naturaleza” no se corresponde con un cuidado similar en sus apelaciones a la Escritura”. Aunque McGrath permite la dinámica en la “recepción de la doctrina”, esto deja sin respuesta la pregunta sobre qué modificaciones son legítimas y cuáles no.
Método vs. contenido: Dado que el interés principal de McGrath es manifiestamente metodológico, Drees encuentra “algo sorprendente” que critique a aquellos cuyos intereses se centran principalmente en el contenido de la ciencia (por ejemplo, Ian Barbour, Arthur Peacocke) en lugar de abordar a aquellos escritores contemporáneos que se centran principalmente en el método (por ejemplo, Philip Clayton, Nancey Murphy, Mikael Stenmark, J. Wentzel van Huyssten). Se critica la idea de que el método es inmutable mientras que el contenido es altamente provisional. Con respecto al contenido de la ciencia, Drees sugiere que sería útil una triple distinción entre el “conocimiento consolidado” cada vez más provisional, la “investigación actual” y los “alcances especulativos” de la ciencia. Con respecto a los métodos de la ciencia, Drees rechaza una afirmación de estancamiento argumentando que la historia muestra que “las ideas sobre el método también han cambiado”. En cuanto al contenido del conocimiento científico, Drees señala que " aunque el conocimiento es en principio provisional, parece improbable que alguna vez podamos librarnos de una Tierra esférica, de la Tabla Periódica, de las escalas temporales de millones de años de los biólogos y geólogos, o de la idea de que los humanos son parientes evolutivos cercanos de los chimpancés y los bonobos. La ciencia es abierta en metafísica, pero consolidada en muchos dominios sustanciales del conocimiento ". La crítica de McGrath a las teologías basadas en el contenido de las ciencias naturales "está, por lo tanto, fuera de lugar en dos niveles. En primer lugar, basar la teología en la ciencia no es, de hecho, lo que otros en el campo (Peacocke, Barbour) están haciendo. En segundo lugar, una teología que evita todo compromiso con los hallazgos consolidados de la ciencia contemporánea corre el riesgo de volverse irrelevante.
Precisión en la representación de puntos de vista opuestos: la afirmación de McGrath de que la teología del proceso (bajo la influencia de Barbour) se ha convertido casi en la posición del "establishment" se considera curiosa dada la crítica generalizada a la teología del proceso por parte de importantes pensadores asociados con instituciones importantes (Oxford, Cambridge, Berkley, el centro Zygon). Drees responde con firmeza a la crítica de McGrath a su propio trabajo. Señalando que ya ha ofrecido una respuesta a una de las fuentes primarias de McGrath (Griffin, Religion and Scientific Naturalism , 1996), Drees reconoce algunas de las críticas de McGrath en relación con su propio "enfoque puramente naturalista de la religión", pero se opone a la cita de McGrath de su afirmación de que "una justificación completamente independiente del naturalismo es imposible" sin citar el pasaje precedente que califica esta observación. Citando otros problemas con el compromiso de McGrath con su propio trabajo, Drees concluye que “dado su interés teológico, McGrath tiene razón en estar en desacuerdo conmigo, pero el análisis y la crítica precisos –de mis escritos y los de varios otros– no son el punto fuerte de su libro”.
Drees concluye: “El libro de McGrath es rico en detalles históricos y en notas a pie de página (me hubiera gustado que el índice también las hubiera cubierto) y es muy franco en sus juicios… [pero] creo que el libro se queda corto en la precisión con la que trata otras posiciones y cuestiones complejas como los argumentos filosóficos a favor y en contra del realismo científico... y el realismo teológico”. [33]
Larry L. Rasmussen , profesor emérito Reinhold Niebuhr de Ética Social en el Seminario Teológico de la Unión, consideró que A Scientific Theology: Volume 1, Nature es “inmensamente erudito e instructivo”. Después de dar un breve resumen de los temas y contenidos del volumen, concluye que McGrath “domina plenamente las fuentes en inglés y alemán dentro de lo que él llama 'la comunidad intelectual occidental'”. Sin embargo, Rasmussen encuentra “inquietante” el hecho de que McGrath no se mueva fuera de esa comunidad para interactuar con fuentes cristianas recientes –las feministas y las del Dos Tercios Mundiales en particular– que en las últimas décadas han desafiado tanto las corrientes teológicas de McGrath como las epistemologías y la filosofía de la ciencia. Así, aunque McGrath ve su proyecto como “una teología pública”, Rasmussen considera que esto “no significa un compromiso con las voces que disienten de su canon”. Concluye: “Dada la agitación que reina tanto en la teología como en la ciencia... esta es una omisión desafortunada en un proyecto que por lo demás es erudito”. [28]
Gregory Snyder, en la Anglican Theological Review, consideró el Volumen 1 como "un magistral tratado histórico, filosófico, teológico y bíblico sobre la "naturaleza". Al final, me sentí como si hubiera completado un curso de seminario sobre teología natural. Está bien escrito, es erudito, a veces hasta provocativo y humorístico. Sin embargo, no es un libro para los débiles de corazón. Es un libro para leer lentamente y saborear en el estudio, con el bloc de notas en la mano". [34]
^ Grant, Robert McQueen. Apologistas griegos del siglo II . Londres: SCM Press, 1988.
^ Ferngren, Gary B, ed. Ciencia y religión: una introducción histórica . Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2002.
^ Véase, por ejemplo, Ackerman, HC (septiembre de 1918). "A Plea for a Scientific Theology". The Biblical World . 52 (2): 195–199. doi : 10.1086/476116 .; Slosson, Edwin E. (diciembre de 1923). "Un alegato a favor de una teología científica". The Scientific Monthly . 17 (6): 621–622.
^ Véase en particular Sharpe, Kevin J. (2006). La ciencia de Dios: la verdad en la era de la ciencia . Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN.978-0-7425-4266-2.
^ Para una discusión sobre la naturaleza y el lugar de la revelación en una teología científica, véase McGrath (2004), pp.209-10, pp.219-221.
^ McGrath (2001b), págs. 247-249
^ McGrath (2001b), págs. 123-124, págs. 272-77
^ McGrath (2001b), pág. 227, págs. 297-313
^ "El enfoque que debe adoptarse" (pp.35-38). Una teología científica (volumen 1): Naturaleza .
^ (las cursivas son las de McGrath de la pág. 47 de Nature (volumen 1) )
^ Una teología científica: la naturaleza (p. 45) Una teología científica: la naturaleza (p. 47) Una teología científica: la realidad (p. 166)
^ Una teología científica: La naturaleza (p.45)
^ McGrath (2001c), pág. 296
^ "La forma específica de teología científica que este proyecto propugna se basa en la afirmación de la resistencia intelectual de la ortodoxia cristiana tradicional, cuyas ideas fundamentales están enunciadas en los credos clásicos del cristianismo y defendidas como realidades vividas y experimentadas por las grandes tradiciones de la teología cristiana: el catolicismo, la ortodoxia y el evangelismo." (McGrath (2001a), p.35)
^ McGrath (2001a), p.xix), énfasis añadido
^ Alister McGrath, La ciencia de Dios , (Londres: T&T Clark, 2004), px
^ McGrath (2001c), pág. 295
^ Para una breve discusión, véase McGrath (2004), pp.x-xii.
^ Fleming, Fraser F., reseña de Alister E. McGrath, La ciencia de Dios: Una introducción a la teología científica en Perspectivas sobre la ciencia y la fe cristiana (septiembre de 2005). http://www.asa3.org/ASA/topics/Book%20Reviews2005-/9-05.html#McGrath.
^ de Larry L. Rasmussen. Reseña de A Scientific Theology. Vol. 1, Nature, de Alister E. McGrath. The Journal of Religion . Vol. 83, núm. 2. Abril de 2003. Págs. 292-293.
^ Mark Wynn . Reseña de A Scientific Theology. Vol. 2, Reality, de Alister McGrath . The Journal of Religion . Vol. 84, núm. 2. Abril de 2004. Págs. 300-302.
^ Jonathan R. Wilson. Reseña de A Scientific Theology, vol. 1: Nature, de Alister E. McGrath . Revista de la Academia Estadounidense de Religión . Vol. 71, n.º 4. Diciembre de 2003. Págs. 955-958.
^ Iain S. Maclean. Reseña de A Scientific Theology, vol. 2: Reality, de Alister E. McGrath. A Scientific Theology, vol. 3: Theory, de Alister E. McGrath . Journal of the American Academy of Religion . Vol. 73, n.º 2. Junio de 2005. Págs. 556-560.
^ James B. Miller. Reseña de A Scientific Theology: Volume 1 (Nature) Alister E. McGrath . Isis . Vol. 96, No. 1. Marzo de 2005. Págs. 157-158.
^ Willem B. Drees , Reseña de A Scientific Theology, Volumen 1: Naturaleza Archivado el 1 de diciembre de 2008 en Wayback Machine en Ars Disputandi : The Online Journal for Philosophy of Religion 2 (2002)
McGrath, Alister, ¿Una teología científica? Paralelismos y convergencias en ciencia y religión - Presentación de algunos temas clave en Una teología científica (6 de enero de 2007) - Del Instituto Faraday para la Ciencia y la Religión (Escuchar o descargar mp3 19,2 MB)
McGrath, Alister, "On Writing a Scientific Theology: A Response to Ross H. McKenzie", Perspectives on Science and Christian Faith 56 , no. 4 (2004): 255-249. Ofrece un breve resumen de los tres volúmenes de A Scientific Theology y se basa en la trilogía para responder a Ross. H. McKenzie, “Foundations of the Dialogue Between the Physical Sciences and Theology”, Perspectives on Science and Christian Faith 56 , no. 4 (2004): 242–54.
McGrath, Alister, El método científico y la reconstrucción de la teología - Versión editada de una conferencia pública de introducción de los tres volúmenes de Una teología científica dictada en el Harris Manchester College el jueves 24 de julio de 2003, para los Seminarios John Templeton de Oxford sobre Ciencia y Cristianismo.
Willem B. Drees , de la Universidad de Leiden , Países Bajos, revisó los tres volúmenes de A Scientific Theology : Volume 1: Nature 2 (2002); Volume 2: Reality 3 (2003); Volume 3: Theory 4 (2004), en Ars Disputandi : The Online Journal for Philosophy of Religion .
