Bahira ( árabe : بَحِيرَىٰ , siríaco clásico : گگگگ ) es el nombre en la tradición islámica de un monje cristiano que se dice predijo la profecía de Mahoma cuando se conocieron mientras Mahoma acompañaba a su tío Abu Talib en un viaje comercial. [1] [2] Hay varias versiones de la historia, con elementos que se contradicen entre sí. [3] Todos los relatos de Bahira y su encuentro con Mahoma han sido considerados ficticios por los historiadores modernos [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] así como por algunos eruditos musulmanes medievales, como al-Dhahabi . [9]
El nombre Bahira proviene del idioma siríaco , donde no es un nombre propio sino más bien una forma de dirigirse o describir a un monje. Es un adjetivo utilizado para denotar a alguien que ha sido "probado" y "aprobado", que metafóricamente significa "renombrado" o "eminente". Toma la forma del participio pasivo de bhr , que se traduce como "probar, probar como la plata en el fuego". [11]
Las historias de Bahira se originan en las tradiciones islámicas, y existen en varias versiones con algunos elementos contradictorios. [3] La versión que otros autores de las biografías de Mahoma adoptan comúnmente es la narrativa obtenida por Ibn Ishaq , [12] [13] aparentemente de Abd Allah ibn Abi Bakr al-Ansari, [14] que es esencialmente la siguiente: Se dice que en Bosra , una ciudad siria, un monje llamado Bahira aprende que las descripciones del profeta provienen de un libro transmitido de generación en generación. Ve una nube que cubre a Mahoma, un niño, entre un grupo de comerciantes de La Meca . La nube sigue a Mahoma y cubre el árbol bajo el cual descansa. Luego, el árbol baja sus ramas hasta que Mahoma está bajo su sombra. Bahira siente curiosidad por conocer a Mahoma y organiza un banquete para ellos. Interroga a Mahoma y ve el "signo de la profecía" en su espalda, lo que verifica su suposición de que Mahoma es el futuro profeta. Insta a Abu Talib , el tío de Mahoma, a que lo lleve de vuelta a La Meca sin demora, por temor a que los judíos puedan atacarlo. Abu Talib escucha el consejo y lo lleva de vuelta a La Meca de inmediato. Poco después, tres "individuos de las escrituras" se dan cuenta de la profecía de Mahoma y tratan de llegar hasta él. Sin embargo, Bahira interviene, recordándoles que Dios existe y que no pueden alterar Su plan. [15] [13]
En otra versión de la historia registrada por al-Tabari , Bahira es más enfático en su predicción del destino de Mahoma, llamándolo el apóstol del Señor de los Mundos después de presenciar árboles y piedras inclinándose ante él. En esta versión, son los bizantinos , no los judíos, a quienes Bahira teme que amenacen la vida de Mahoma. Le aconseja a Abu Talib que lleve a Mahoma a casa lo antes posible, y Abu Talib hace arreglos para que Abu Bakr y Bilal ibn Rabah acompañen a Mahoma sano y salvo a La Meca. La previsión de Bahira pronto se convierte en realidad cuando siete personas del Imperio bizantino aparecen con el objetivo de asesinar a Mahoma. Esta versión de la historia también está documentada por al-Tirmidhi y varios otros biógrafos de Mahoma. [16]
Según una variante documentada por al-Suhayli , posiblemente derivada de al-Zuhri , es un rabino judío, no un monje cristiano, quien se encuentra con el joven Mahoma en el viaje y predice su futuro como profeta. El encuentro no ocurre en Bosra sino en Tayma , una ciudad antes de Siria. Como en el relato de Ibn Ishaq, la figura aconseja a Abu Talib que lleve a Mahoma de regreso a casa rápidamente, temiendo que los judíos lo asesinen si llega a Siria. [17] [18]
Para añadir un toque espiritual al matrimonio de Mahoma y Jadiya , muchos de sus biógrafos narran que más tarde en su vida realizó otro viaje comercial y conoció a otro monje. Algunas fuentes llaman al monje Nastur o Nastura. [19] Las narraciones generalmente muestran que este viaje comercial lo hizo Mahoma para Jadiya, y se le unió su esclava, llamada Maysara. El relato supuestamente de al-Zuhri dice que el destino es Hubasha , mientras que el de Ibn Ishaq dice que es Siria. [20] El monje ve a Mahoma sentado debajo de un árbol que solo usan los profetas, y le pregunta a Maysara si Mahoma tiene enrojecimiento en los ojos. Maysara confirma, y el monje concluye que Mahoma es el profeta inminente. [19] En una versión de al-Baladhuri e Ibn Habib , la conclusión del monje sobre la profecía de Mahoma resulta de verlo crear comida ilimitada. [21] La historia continúa con el monje comprando los bienes de Mahoma a un alto precio y dos ángeles protegiendo a Mahoma del sol abrasador en su camino de regreso. Cuando regresan a Medina , Maysara le cuenta a Khadija sobre su experiencia, lo que hace que ella le proponga matrimonio a Mahoma. [19] Sin embargo, en el comentario de Ibn Gani del Corán , es Abu Bakr quien va con Mahoma en el viaje y el monje le dice que el lugar debajo del árbol donde Mahoma se sienta es ocupado por última vez por Jesús . [22]
Todas las historias y la existencia de Bahira fueron descartadas como invenciones por algunos críticos del hadiz musulmán medieval , uno de los cuales fue al-Dhahabi , [9] quien argumentó:
¿Dónde estaba Abu Bakr [durante el supuesto viaje de Muhammad con Abu Talib ]? Tenía sólo 10 años, 2,5 años más joven que el Mensajero de Dios. ¿Y dónde estaba Bilal durante este período? Abu Bakr sólo lo compró a petición del Profeta cuando el Profeta tenía 40 años - ¡Bilal ni siquiera había nacido en ese momento! Además, si una nube hubiera proyectado su sombra sobre [Muhammad], ¿cómo es posible que la sombra del árbol [debajo de ella] se moviera, ya que la sombra de la nube cubriría la sombra del árbol bajo el cual descansaba? Tampoco observamos ningún caso en el que el Profeta le recordara a Abu Talib las palabras del monje, ni tampoco los Quraish se lo mencionan, y ninguno de esos ancianos cuenta la historia, a pesar de su ansiosa búsqueda y solicitud de una historia como esa. Si el evento realmente hubiera ocurrido, habría ganado una inmensa popularidad entre ellos. Además, el Profeta habría conservado la conciencia de su profecía y, por lo tanto, no habría albergado dudas sobre la primera aparición de la revelación que le fue dada en la cueva de Hira . Tampoco habría tenido motivos para preocuparse por su cordura y acercarse a Jadiya , ni habría ascendido a las cimas de las montañas para arrojarse desde ellas. Si Abu Talib hubiera estado tan preocupado por la vida del Profeta que lo devolvió a La Meca, ¿cómo podría después haberse sentido satisfecho de permitirle viajar a Siria para comerciar en nombre de Jadiya? [9]
La historiadora Patricia Crone , tras examinar el material de Bahira, llegó a la conclusión de que «lo que ofrecen las fuentes son quince versiones igualmente ficticias de un acontecimiento que nunca tuvo lugar». [22] El historiador Richard A. Gabriel también calificó las historias de Bahira de «no históricas». [5] El orientalista WM Watt considera el relato islámico de Bahira como «sólo una historia», «basada en ideas primitivas», y el tipo de historia «que uno espera encontrar entre gente que considera toda escritura como algo parecido a la magia». [6] El historiador Maxime Rodinson considera que los motivos detrás de la creación de las historias de Bahira son apologéticos. [7] El historiador Alford T. Welch ha expresado una opinión similar. [8]
Tras la exitosa conquista musulmana de importantes territorios bizantinos y persas , los cristianos orientales, que sufrieron pérdidas territoriales, intentaron darle sentido bíblico. Llegaron a la conclusión de que se trataba de un castigo transitorio por sus pecados, no de una indicación de apoyo divino a la causa musulmana. Desde principios del siglo VIII, reconociendo la persistencia del dominio musulmán, han ido evolucionando las respuestas, que incluyen defensas sofisticadas del cristianismo y contraargumentos a las doctrinas islámicas mediante literatura de disputas. [23] Esta estrategia condujo a la creación de la versión cristiana de la leyenda de Bahira durante el reinado del califa al-Ma'mun (813-833). Sobre la base de ella, se desarrollaron posteriormente dos recensiones, la siria oriental y la siria occidental. [24] Dado que "Bahira" en siríaco no era un nombre propio, sino una forma de dirigirse o describir a un monje, se añadió "Sergio" al nombre del personaje. [25] Más tarde, surgió una recensión reelaborada en árabe con más referencias al Corán , seguida por una recensión híbrida que consistía en la traducción árabe de la leyenda siríaca y la parte final de la versión árabe anterior. [26] En general, las historias describen el Corán no como un libro de revelación divina sino simplemente como una compilación de las enseñanzas de Bahira a Mahoma. [27] [28]
