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Tres tesoros (taoísmo)

Los Tres Tesoros o Tres Joyas ( chino :三寶; pinyin : sānbǎo ; Wade–Giles : san-pao ) son virtudes básicas en el taoísmo . Aunque el Tao Te Ching originalmente utilizó sanbao para significar " compasión ", " frugalidad " y " humildad ", el término se utilizó más tarde para traducir las Tres Joyas ( Buda , Dharma y Sangha ) en el budismo chino , y para significar los Tres Tesoros ( jing , qi y shen ) en la medicina tradicional china .

Tao Te Ching

Los "tres tesoros" de Sanbao aparecen por primera vez en el capítulo 67 del Tao Te Ching , que según Lin Yutang contienelas "enseñanzas más hermosas" de Laozi : [1] : 292 

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖久矣。其細也夫!我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

Todo el mundo dice que nuestro camino es como una locura, pero es precisamente porque es grande que parece una locura. En cuanto a las cosas que no parecen locura, ¡bueno, no puede haber ninguna duda sobre su pequeñez!
He aquí mis tres tesoros. ¡Guardadlos y guardadlos! El primero es la piedad; el segundo, la frugalidad; el tercero, negarse a ser el primero de todas las cosas bajo el cielo.
Porque sólo el que se compadece es verdaderamente capaz de ser valiente;
sólo el que es frugal es capaz de ser pródigo.
Sólo el que se niega a ser el primero de todas las cosas
es verdaderamente capaz de convertirse en jefe de todos los ministros.

En la actualidad, vuestra valentía no se basa en la piedad, ni vuestra profusión en la frugalidad, ni vuestra vanguardia en la retaguardia; y esto es la muerte. Pero la piedad no puede luchar sin vencer ni proteger sin salvar. El cielo arma de piedad a quienes no quiere ver destruidos. [2]

Arthur Waley describe estos Tres Tesoros como "Las tres reglas que formaban el lado práctico y político de la enseñanza del autor: (1) abstención de la guerra agresiva y la pena capital, (2) absoluta simplicidad de vida, (3) negativa a afirmar la autoridad activa".

Terminología china

El primero de los Tres Tesoros es ci ( chino :; pinyin : ; Wade–Giles : tz'u ; lit. 'compasión', 'ternura', 'amor', 'misericordia', 'bondad', 'gentileza', 'benevolencia'), que también es un término chino clásico para "madre" (con asociaciones semánticas de "amor tierno, crianza"). Los capítulos 18 y 19 del Tao Te Ching hacen un paralelo entre ci ("amor paternal") y xiao ("amor filial; piedad filial"). Wing-tsit Chan [3] cree que "el primero es el más importante" de los Tres Tesoros, y compara ci con el confucianista ren ("humanidad; benevolencia"), del que se burla el Tao Te Ching (por ejemplo, los capítulos 5 y 38).

El segundo es jian (; jiǎn ; chien ; 'frugalidad', 'moderación', 'economía', 'restricción', 'ser parco'), una práctica que el Tao Te Ching (por ejemplo, capítulo 59) elogia. Ellen M. Chen cree que jian está "orgánicamente conectado" con la metáfora taoísta pu ("madera sin tallar; simplicidad"), y "representa la economía de la naturaleza que no desperdicia nada. Cuando se aplica a la vida moral, representa la simplicidad del deseo". [4] : 209 

El tercer tesoro es una frase de seis caracteres en lugar de una sola palabra: Bugan wei tianxia xian 不敢為天下先"no te atrevas a ser el primero/adelante en el mundo". Chen señala que

El tercer tesoro, no atreverse a estar al frente del mundo, es la forma taoísta de evitar la muerte prematura. Estar al frente del mundo es exponerse, hacerse vulnerable a las fuerzas destructivas del mundo, mientras que quedarse atrás y ser humilde es darse tiempo para madurar plenamente y dar fruto. Este es un tesoro cuyo manantial secreto es el miedo a perder la propia vida antes de tiempo. Este miedo a la muerte, por amor a la vida, es en verdad la clave de la sabiduría taoísta. [4] : 209 

En la versión de los Textos de Seda de Mawangdui del Tao Te Ching , este tradicional capítulo 67 de los "Tres Tesoros" es el capítulo 32, después del último capítulo tradicional (81, 31). Basándose en este manuscrito de seda temprano, Robert G. Henricks concluye que "los capítulos 67, 68 y 69 deben leerse juntos como una unidad". [5] : 160  Además de algunas variantes gráficas y caracteres de préstamo fonético , como ci ("mat, esto") por ci ("compasión, amor", aclarado con el "radical del corazón"), la diferencia más significativa con el texto recibido es la adición de heng (, "constantemente, siempre") con "constantemente tengo tres..." (我恆有三) en lugar de "tengo tres..." (我有三).

traducciones al ingles

El lenguaje del Tao Te Ching es notoriamente difícil de traducir, como lo ilustran las diversas versiones en inglés de "Tres Tesoros" a continuación.


Una traducción consensuada de los Tres Tesoros podría ser: compasión o amor , frugalidad o sencillez y humildad o modestia .

Otros significados

Además de estos "Tres Tesoros" taoístas, el término chino sanbao también puede referirse a los Tres Tesoros de la Medicina Tradicional China o a las Tres Joyas del Budismo . Victor H. Mair señala que los budistas chinos eligieron el término taoísta sanbao para traducir el sánscrito triratna o ratnatraya ("tres joyas"), y "[n]o es extraño en absoluto que los taoístas adoptaran esta antigua expresión india tan extendida y la utilizaran para sus propios fines". [13] : 110 

Erik Zürcher , que estudió las influencias de los términos doctrinales budistas en el taoísmo, señaló dos significados posteriores de sanbao : [16] Tao "el Camino", jing "las Escrituras" y shi "el Maestro" parece seguir el modelo budista. uso; Tianbao jun 天寶君"Señor del Tesoro Celestial", Lingbao jun 靈寶君"Señor del Tesoro Numinoso" y Shenbao jun 神寶君"Señor del Tesoro Divino" son los Sanyuan 三元"Tres Primes" de la Escuela Lingbao .

El término San jiao se utiliza en el pensamiento chino clásico para explicar las relaciones entre las diez mil cosas. Desde el macrocosmos hasta el microcosmos, la fusión del Cielo y la Tierra conduce al significado interpretado por los humanos.

Notas al pie

  1. ^ ab Lin, Yutang (1948). La Sabiduría de Laotse . Casa aleatoria.
  2. ^ ab Waley, Arthur (1934). El camino y su poder: un estudio del Tao Te Ching y su lugar en el pensamiento chino . Allen & Unwin. pág. 225.
  3. ^ ab Lao Tzu (1963). El camino de Lao Tzu . Traducido por Chan, Wing-Tsit . Bobbs-Merrill. pág. 219.
  4. ^ abc Chen, Ellen M. (1989). El Te Tao Ching: una nueva traducción con comentarios . Paragon House.
  5. ^ ab Lao Tzu (1989). Lao-tzu: Te-Tao Ching, una nueva traducción basada en los textos Ma-wang-tui recientemente descubiertos . Traducido por Henricks, Robert G. Ballantine.
  6. ^ Balfour, Frederic H. (1884). Textos taoístas: éticos, políticos y especulativos. Trubner. pág. 41. ISBN 978-1-4655-7670-5.
  7. ^ Legge, James (1891). Los textos del taoísmo . Libros sagrados de China. Clarendon Press. pág. 110.
  8. ^ Ho-Shang-Kung (1950). "Comentario de Ho-Shang-Kung sobre Lao-Tse". Artibus Asiae . 8 (2/4). Traducido por Erkes, Eduard: 117.
  9. ^ Lao Tzu (1961). Tao Te Ching . Traducido por Wu, John C. H. St. John's University Press. pág. 97.
  10. ^ Lao Tse (1963). Tao Te Ching . Traducido por Lau, DC Penguin Books. pag. 129.
  11. ^ Lao Tse (1972). Tao Te Ching . Traducido al inglés, Jane; Feng, Gia-Fu. Libros antiguos.
  12. ^ Wieger, Léon (1984). La sabiduría de los maestros taoístas . Traducido por Bryce, Derek. Llanerch Enterprises. pág. 34.
  13. ^ ab Mair, Victor H. (1990). Tao Te Ching: El libro clásico de la integridad y el camino, de Lao Tzu; una traducción completamente nueva basada en los manuscritos Ma-wang-tui recientemente descubiertos . Bantam Books.
  14. ^ Lao Tzu (2004). "Daode jing". Traducido por Muller, Charles. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2007.
  15. ^ LaFargue, Micheal (1992). El Tao del Tao Te Ching . SUNY. pág. 8.
  16. ^ Zürcher, Erik (1980). "Influencia budista en el taoísmo temprano: un estudio de la evidencia bíblica". T'oung Pao . 66 (1/3): 115. doi :10.1163/156853280X00039.

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