El Tratado sobre la Resurrección es un antiguo texto cristiano gnóstico o cuasi-gnósticoque se encontró en Nag Hammadi , Egipto . También se lo conoce como "La carta a Rheginos" porque es una carta que responde a preguntas sobre la resurrección planteadas por Rheginos, quien puede haber sido un cristiano no gnóstico. [1]
El mensaje principal del tratado es que los cristianos deben considerarse ya resucitados en un sentido espiritual y que la resurrección es real, no sólo una metáfora. Afirma que Jesús "vivió como carne" y era " tanto humano como divino ". Estas afirmaciones implican que el autor rechazó el docetismo , una idea que se encuentra con frecuencia entre los gnósticos. El texto también dice que Jesús "se mostró como el Hijo de Dios ".
Aparte de estas características más ortodoxas, el texto es por lo demás gnóstico, ya que abarca temas gnósticos típicos, como la restauración del pleroma , las divinidades múltiples, los eones, la predestinación y el respeto por Pablo , a quien llama "El Apóstol". [2] [3] [4] Como tal, el texto puede haber venido de una escuela cuasi-gnóstica que mantuvo interpretaciones más ortodoxas sobre la naturaleza de Cristo .
El texto tiene un tono marcadamente cristiano y está centrado en Jesús en mayor medida que otros textos encontrados en Nag Hammadi. Alude al relato de la Transfiguración que se encuentra en el Evangelio de Marcos , diciendo: "¿Recuerdas haber leído en el Evangelio cómo se aparecieron Elías y Moisés ?" Por lo tanto, el texto indica que el autor aceptó la narración del evangelio sinóptico de Marcos como sagrada.
A diferencia de muchos otros textos encontrados en Nag Hammadi, el Tratado sobre la Resurrección no es pseudoepigráfico , ya que el autor no pretende ser una figura apostólica que recibió una revelación especial . El texto es simplemente una carta a alguien llamado Rheginos. Pertenece a un género más afín a las cartas del Nuevo Testamento que a los apócrifos típicos de los pseudoepígrafos gnósticos.
El tratado contiene una mezcla de puntos de vista proto-ortodoxos y gnósticos. Esta mezcla se hace evidente en un extracto sobre quién era Jesús y su propósito. El extracto dice: "Ahora bien, el Hijo de Dios, Rheginos, era Hijo del Hombre . Él abrazó a ambos, poseyendo la humanidad y la divinidad, para que por un lado, pudiera vencer a la muerte por ser Hijo de Dios, y para que por otro, a través del Hijo del Hombre, pudiera ocurrir la restauración del Pleroma; porque él era originalmente de arriba, una semilla de la Verdad porque esta estructura (del cosmos) había llegado a existir. En esta (estructura), muchos dominios y divinidades llegaron a existir". [5]
El concepto de que Jesús era a la vez divino y humano formaba parte de la visión proto-ortodoxa. Sin embargo, la creencia en la existencia de muchas divinidades y el Pleroma eran visiones gnósticas que los cristianos proto-ortodoxos rechazaban. En consecuencia, la idea de que el propósito de Jesús era restaurar el Pleroma también era una creencia gnóstica.
El autor también afirma que este mundo es una ilusión y le ordena a Rheginos no "vivir en conformidad con la carne" porque el objetivo de los cristianos gnósticos es "liberarse de este Elemento" (es decir, liberarse del mundo material). [6]
La carta también contiene declaraciones que indican que el autor creía en la predestinación . Un extracto dice: “Por lo tanto, somos elegidos para la salvación y la redención, ya que estamos predestinados desde el principio a no caer en la necedad de los que no tienen conocimiento, sino que entraremos en la sabiduría de los que han conocido la Verdad”. [7] Este extracto también enfatiza la importancia del conocimiento para la salvación, que también es una visión gnóstica.
Existe un consenso general en que el texto copto existente puede datarse en el siglo IV, antes de que fuera ocultado en respuesta a la 39.ª carta festiva de Atanasio en el año 367 d. C. [8] , que definió el alcance del Nuevo Testamento. Se considera que el tratado griego original fue escrito en la segunda mitad del siglo II, probablemente por un líder del movimiento valentiniano. [9] Sin embargo, existe un debate sobre la fecha de composición.
Los primeros estudiosos Puech y Quispel (1963) argumentaron que la fecha de Valentino era de mediados del siglo II (150 d. C.) y que su autoría era de mediados del siglo II. Razonaron que la abundancia de contenido del Nuevo Testamento en el tratado indica que el autor poseía una colección de materiales que se hicieron disponibles después del primer cuarto del siglo II. [10] A medida que la Iglesia desarrolló posiciones ortodoxas y heterodoxas durante este tiempo, el tratado surgió de puntos de vista heréticos emergentes. WC Van Unnik (1963) supuso una fecha incierta del siglo II, pero sugirió que el contexto de la Iglesia primitiva condujo a la visión más ortodoxa del tratado sobre la resurrección que otros textos gnósticos. [11] Malcolm Peel (1969) y Bentley Layton (1989) sugieren una fecha de finales del siglo II. [12] [13] Si bien no es imposible, la sugerencia de la autoría del propio Valentino ha caído en desgracia. [14]
Edwards (1995), que defiende una fecha mucho más tardía, del siglo IV, sugiere que la combinación de elementos ortodoxos y heterodoxos en el texto refleja un valentinianismo posterior y más desarrollado que buscaba la unidad después de la controversia arriana a mediados del siglo IV. [15] Sin embargo, Craig (2012) señala que esta fecha del siglo IV deja poco espacio para que el manuscrito griego original circule y sea traducido antes de ser escondido alrededor del año 367 d. C. [16] Ella considera que es por esa razón, dadas las tendencias paulinas ya presentes en el valentinianismo anterior y los argumentos de Puech, Quispel y Van Unnik, que generalmente se prefiere la fecha del siglo II.