Translatio studii ( del latín "transferencia de conocimientos") es un concepto historiográfico que se originó en la Edad Media [1] en el que la historia se considera como una sucesión lineal de transferencias de conocimiento o aprendizaje de un lugar geográfico y tiempo a otro. El concepto está estrechamente vinculado a translatio imperii , que describe de manera similar el movimiento de dominio imperial. Se cree que ambos términos tienen su origen en el segundo capítulo del Libro de Daniel en la Biblia hebrea (versículos 39-40). [1]
Translatio studii es un célebre topos de la literatura medieval , articulado de forma más notable en el prólogo de Cligès de Chrétien de Troyes , compuesto alrededor de 1170. Allí, Chrétien explica que Grecia fue primero la sede de todo el conocimiento, luego llegó a Roma y ahora ha llegado a Francia, donde, por la gracia de Dios, permanecerá para siempre.
En el Renacimiento y más tarde, los historiadores vieron la luz metafórica del conocimiento como algo que se movía de forma muy similar a la luz del sol: hacia el oeste. Según esta noción, el primer centro del conocimiento fue Edén , seguido de Jerusalén y Babilonia . Desde allí, la luz del conocimiento se movió hacia el oeste, a Atenas , y luego hacia el oeste, a Roma . Después de Roma, el conocimiento se movió hacia el oeste, a París . Desde allí, la Ilustración supuestamente se movió hacia el oeste, a Londres , aunque otras naciones reclamaron el manto, sobre todo Rusia , lo que implicaría un movimiento retrógrado y una ruptura en dirección oeste. La metáfora de translatio studii pasó de moda en el siglo XVIII, pero autores ingleses del Renacimiento como George Herbert ya estaban prediciendo que el conocimiento se movería después hacia América.
Una metáfora pesimista que se deriva de ello es la translatio stultitiae [“transferencia de la estupidez”]. A medida que el saber se desplaza hacia el oeste, la Tierra gira y la luz cae siempre hacia el oeste, la noche sigue y reclama los lugares de los que se ha alejado el saber. La metáfora de la translatio stultitiae informa la obra de Alexander Pope Dunciad , y en particular el libro IV de la Gran Dunciad de 1741, que comienza con la invocación nihilista :
" ¡Aún, aún un momento, un débil Rayo de Luz
Permitid, Caos temido, y Noche eterna!" ( B IV 1-2)
[...]
Suspende por un momento tu Fuerza inertemente fuerte,
Luego toma de inmediato al Poeta, y la Canción. (ibid. 7-8)
Aunque el término translatio studii significa literalmente en español “traducción de estudios”, el concepto implica que la transmisión del conocimiento también conllevaba información e ideales culturales. Dicho esto, la translatio studii implica mucho más que el simple traslado de conceptos comunes desde el Mediterráneo hacia el oeste.
Según Karlheinz Stierle, el inglés es lo que podríamos considerar el idioma actual de este tipo de transmisión, pero "lo que es el inglés hoy en día... lo era el latín en los primeros siglos después de Cristo". [2] De la misma manera que la política y los temas sociales circulan por todo el mundo muy a menudo en inglés, estos mismos conceptos recorrieron los caminos de desarrollo desde Grecia e Italia hasta Inglaterra durante la época medieval. A medida que la religión se difundió desde Roma hasta Londinium (o la actual Gran Bretaña), trajo consigo otros conceptos que todavía se pueden ver en las lenguas romances.
Un ejemplo interesante de esto es el término "translatio" en sí. En la antigüedad , translatio en latín significaba tanto traducción como transferencia . Con el paso del tiempo, translatio se designó para significar solo transmisión y traductio adquirió el significado de lo que conocemos como traducción. Esto se trasladó a las lenguas romances en desarrollo con el paso del tiempo. Las palabras traducción en francés y traslazione en italiano significan el desplazamiento de objetos físicos, y estas lenguas todavía usan otras palabras para significar "traducción" en el sentido inglés. [3] De esta manera, está claro que históricamente la importancia de translatio studii se refiere a la transferencia de ideas que tienen valor cultural.
La translatio imperii sirvió a menudo como precedente o coordinada de la translatio studii . Una transferencia de poder contribuía a una transferencia de cultura, y viceversa: "La transferencia de poder también transmite el restablecimiento de la cultura, como el ave fénix -tal como se ficcionaliza y transmite en la literatura-, que establece cada nueva potencia imperial como el nuevo bastión de la élite cultural". [4]
En su interés por el progreso del aprendizaje, la translatio studii ofrece una visión general del patrimonio intelectual. Aunque puede considerarse desde diversos ángulos (por ejemplo, la historia, la lingüística y la literatura), el concepto de translatio studii se ocupa fundamentalmente de los textos. "Leer, traducir, comentar, interpretar, reescribir: todas son actividades intertextuales comunes de la translatio studii ". [5]
La translatio studii se basa en el supuesto de que el aprendizaje humano y el potencial para el aprendizaje humano se originaron en Grecia, desde donde se extendieron hacia el oeste hasta Roma y luego a Francia . [6]
Chrétien de Troyes , un poeta francés de finales del siglo XII, escribe sobre la translatio studii en la introducción de Cligès : [7]
Toda la comedia romana tiene su origen en la comedia nueva griega, pero reescrita en latín con ligeros ajustes al gusto local y al escenario largo y estrecho del teatro romano. Mantiene las características de las situaciones convencionales de la vida doméstica y las máscaras de personajes tradicionales del modelo griego. [8]
El teatro romano influyó a su vez en el teatro del Renacimiento . "Las nueve tragedias de estilo griego de Séneca (c. 4 a. C. - 65 d. C.) son especialmente notables, en parte porque iban a tener una influencia más profunda en los trágicos renacentistas que sus originales griegos". Las convenciones comúnmente asociadas con las tragedias renacentistas, más popularmente Shakespeare , que se deben a Séneca, son las tragedias de venganza, la estructura de cinco actos, el uso de discursos elaborados, soliloquios y apartes , la violencia y el horror representados en el escenario (a diferencia de las tragedias griegas en las que todas esas acciones ocurrían fuera del escenario), y un interés en la condición humana, la moralidad de la nobleza y lo sobrenatural, específicamente con su conexión humana. [8]
Roma también utilizó el griego como modelo para expandir su poder y conseguir un idioma para su imperio. Según LG Kelly, autor de The True Interpreter: A History of Translation Theory and Practice in the West (1979), "Europa occidental debe su civilización a sus traductores". [9]
La cortoisie es una síntesis de la superioridad de la caballería francesa y del saber. Como nueva distinción del caballero francés, la cortoisie implica no sólo un nuevo estilo de comunicación y dominio del lenguaje, sino un nuevo estilo de actitud comunicativa, especialmente en lo que respecta a las mujeres. De la cortoisie proviene el amor cortés, una forma social altamente disciplinada, abnegada y respetuosa. Idealmente, en esta forma, el caballero honra a su dama como algo sagrado. Este nuevo ideal de amor exigía un nuevo ideal de lenguaje, según Chrétien, y así comenzaron las traducciones del latín antiguo y muerto al francés, o romanz . Es este idioma el que reemplaza al latín como un nuevo y duradero período de alta cultura y, al hacerlo, se convierte en el verdadero idioma o medio de translatio studii . [10]