La tradición y las ceremonias fiyianas son una forma de vida viva que ha evolucionado a medida que la nación fiyiana se ha modernizado con el tiempo, con diversas influencias externas de los vecinos del Pacífico y de la sociedad europea y asiática. Esta descripción general de diversos aspectos de la tradición, la estructura social y las ceremonias fiyianas, en gran parte de la tradición fiyiana Bauan, aunque existen variaciones de una provincia a otra, utiliza "fiyiano" para referirse a los fiyianos indígenas o a los I Taukei [1] en lugar de a todos los ciudadanos de Fiji, y los términos fiyianos suelen ser del dialecto Bauan. Muchas complejidades sociales dependen de la posición social heredada de la persona y de la ocasión a la que se enfrente: cada uno tendrá una etiqueta social particular.
Tradicionalmente, cada habitante de Fiji nace con un determinado papel en la unidad familiar o Tokatoka. Varios jefes de familia administran y dirigen la unidad familiar dentro de la comunidad de la aldea. Cada jefe de la aldea, a su vez, dirige a la gente para que cumpla su función en Vanua.
Cada aldea tendrá varias unidades familiares / Tokatoka [2] que forman parte de un clan o Mataqali. [2] Varios Mataqali formarán la tribu más grande o Yavusa. [2] [3] Varios Yavusa pertenecerán a una determinada masa de tierra y comprenderán por lo tanto los Vanua [2] (confederación de Yavusa) [3] El Dr. Asesela Ravuvu (1983, p. 76) describe a los Vanua como:
El alma viviente o manifestación humana del entorno físico que los miembros han reivindicado desde entonces como propio y al que también pertenecen. La tierra es la entidad física o geográfica del pueblo, de la que depende su supervivencia... como grupo. La tierra es, por tanto, una extensión del yo. Del mismo modo, el pueblo es una extensión de la tierra. La tierra se vuelve inerte e inútil sin el pueblo, y del mismo modo, el pueblo se siente indefenso e inseguro sin una tierra en la que prosperar.
El Vanua está encabezado por un Turaga i Taukei, [4] el jefe más destacado de la familia más destacada. Para explicarlo mejor, un Vanua es el grupo colectivo más grande de personas asociadas con un territorio o área de tierra en particular. Un Vanua se puede dividir en un grupo de Yavusa/tribus: un Yavusa es un grupo de Mataqali [4] /clanes: un Mataqali es un grupo de Tokatoka [4] /unidades familiares. Dentro de los Mataqali que componen un Yavusa, un Mataqali será predominante y encabezará ese Yavusa en su conjunto. De manera similar, un Tokatoka encabezará ese Mataqali y un miembro de ese Tokatoka será el Jefe Superior/Turaga i Taukei de ese Vanua.
Matanitu [2] [4] es una confederación de Vanua, [3] no por ascendencia o lazos tradicionales, sino más bien por alianzas formadas políticamente o en la guerra y/o unidas por una necesidad común.
Dentro del sistema de creencias Bauan de Fiji, todos los fiyianos entran en una de las dos categorías siguientes, que indicarán su posición y papel en la comunidad:
Las dos categorías se dividen a su vez en subcategorías que se indican mediante un número. Existe la Liga ni Magiti, que es la categoría uno y se indica con el número 8 (Walu), que a su vez tiene dos subcategorías: la primera 3, que es la Turaga en general, que contiene a los Ratu y los Adi (la realeza de Fiji). Estos son considerados líderes y administradores natos. Luego, en segundo lugar, la subcategoría 5 de la Categoría 1 son los Bete, sacerdotes o heraldos; estos tradicionalmente son los portavoces, consejeros, asesores de la tierra y los espiritualistas.
Categoría 2, Liga ni Wau, se indica con el número 7 (Vitu). Liga ni Wau tiene tres subcategorías. Primero está la 3, los Bati, tradicionalmente guerreros, son los apostadores de la guerra, los guardianes de la paz y los instrumentos de disciplina en nombre del Turaga. Luego está la subcategoría 2: Matai - un término general para personas hábiles, (por ejemplo, carpinteros, artesanos, constructores de casas o canoas). La última subcategoría, 2 Dau, es el término general para un experto de algún tipo (por ejemplo, dau-ni-vucu [Poeta], dau-ni-yau [tesorero]). Se dice socialmente, "Ke na Dau qori" , que significa "Él es el experto".
En Fiji, la primera pregunta que se suele hacer es: “¿De dónde eres?”, para que la gente pueda determinar qué relación tienen contigo y cómo interactuarán contigo. En Fiji, existen diversos términos relacionados con las relaciones, entre ellos:
"Tauvu". Tau (amigo); Vu (espíritu); que tiene el mismo Vu, raíz o fundador. Basil Thomson (1908:113) sugiere que "los grupos de Fiji que son tauvu o kalou-vata, es decir, adoradores del mismo dios, tienen un origen común". A los Tauvu se les permite el derecho recíproco de tomar los bienes de los demás y de hacer bromas groseras entre ellos, aunque esto no se usa en el interior de Viti-Levu. A continuación se enumeran algunos grupos de Tauvu:
- Desde Lomaloma y Moturiki también se llega al pueblo de Yadrana en la isla de Lakeba y también a la isla de Moala.
- Lomaiviti y Cakaudrove
- Cakaudrove y Bua
- Lakeba y Noco
- Lau y Rewa
- Cakaudrove y Tailevu
- Ra/Nadroga/Kadavu/Ba
- Macuata/ Naitasiri
- Serua/Kadavu
- Nadroga/ Kadavu
- Nadi/Kadavu
- Isla Ono-I-Lau/ Bau
- Ono, Kadavu/Ono-I-Lau
- Ono-I-Lau/Oneata
"Tako-Lavo". Esta relación se relaciona con la gente de Colo del interior de Viti Levu , por ejemplo, Serua, áreas de Namosi . El significado de Tako-Lavo es la relación Padre {Tako} Hijo {Lavo}. "Kaivata" o "Kai" se puede usar de manera general para referirse a todos los fiyianos, si se identifican dentro de la misma provincia. "Kai-noqu" se puede usar cuando un fiyiano se dirige a otro fiyiano para decirle que comparten la misma sangre en algún punto de su linaje.
El término "Vasu" en Fiji se refiere a los lazos maternos de un individuo con una aldea, Matagali, etc. Si un niño es de una mujer de rango, él/ella es un Vasu Levu para esa área en particular. Si tanto la madre como el padre son fiyianos, él/ella es un Vasu I Taukei . Si tanto la madre como el padre son fiyianos y ambos son de un rango de jefe muy superior de las áreas respectivas, entonces la conexión Vasu del niño se conoce como Turaga na Vasu . El matrimonio interreligioso a través de los Vasu se utilizó para expandir reinos y unir viejos enemigos o fortalecer los vínculos familiares. [6] [7]
Si un fiyiano era Kai Rewa y Vasu i Lau (por parte paterna del distrito de Rewa de la provincia de Rewa y por parte materna de Lakeba, Lau), entonces se lo consideraría de Rewa, que pertenece a la confederación de Burebasaga, y de Lakeba de la provincia de Lau, que pertenece a la confederación de Tovata. Con respecto a su línea materna, que es de Lakeba, provincia de Lau de Tovata , se aplica lo siguiente:
Si él/ella se pusiera del lado de su padre y reconociera puramente su linaje de Rewa Tikina, provincia de Rewa, de la confederación Burebasaga , se aplicaría lo siguiente:
Él/ella diría "Naita" a los de Tailevu y Yasayasa Vakara y "Tauvu" a los del grupo Lau.
La interacción social entre familias y tribus cercanas, entre hermanos y hermanas, primos, tíos y demás, es muy compleja. El concepto fiyiano de "familia" no se corresponde con la noción occidental de familia normativa. Los miembros de la familia extensa adoptan funciones y títulos de tutor directo. La cultura iTaukei (indígena fiyiana) no se basa en el linaje biológico, sino en el vínculo del niño con un antepasado espiritual. Esto ha resultado ser un obstáculo a la hora de intentar aplicar la cultura occidental en un contexto fiyiano, como el uso de un sistema de justicia penal predominantemente occidental. [8]
Megan Lee, en su artículo La vida en un pueblo de Fiji, mientras estudiaba la estructura social y la organización del pueblo de Naivuvuni, afirma: “El sistema de parentesco es un aspecto esencial de la vida en Fiji. Las formas en que las personas interactúan entre sí se basan en cómo se relacionan entre sí dentro de la unidad familiar. Las relaciones de respeto y evitación son fundamentales para el sistema de parentesco. El respeto se basa en tres conceptos principales: edad, sexo, distancia social y estatus. Cuanto mayor es una persona, más respeto inspira, independientemente de su sexo o rango social. La cantidad de respeto demostrado también depende de la cantidad de distancia social entre las personas. Las personas que interactúan entre sí de manera regular tienden a ser más relajadas y menos estrictas en cuanto a las relaciones de respeto adecuadas. Las personas que no se ven tan a menudo y están menos familiarizadas entre sí siguen las reglas esperadas de manera más estricta”.
Los siguientes términos (con variaciones entre provincias) se utilizan entre familiares cercanos:
El término "Yaca" se utiliza para referirse al "tocayo" de un niño en memoria de un pariente fallecido. A los niños también se les pone el nombre de un pariente vivo. El término se utiliza hoy en día de forma aún más vaga entre amigos si comparten el mismo nombre, aunque esto no se utiliza en su contexto correcto.
Anne E. Becker en su libro Cuerpo, yo y sociedad: la visión desde Fiji escribe:
En el caso de que no se pueda conjurar una relación de parentesco de la reunión, las partes respectivas invocarán una de muchas otras relaciones que los asocian de alguna manera, por ejemplo, pueden ser homónimos mutuos (Yaca) o sus respectivos espíritus ancestrales regionales (Vu). Pueden haber sido amigos, por lo que por silogismo son Tauvu y se dirigen entre sí como Tau.
El término "Tavale" lo utilizan aquellos que son primos cruzados, por ejemplo, el hijo o la hija de la hermana del padre o del hermano de la madre, ambos términos se utilizan para referirse a parientes cercanos y lejanos.
Megan Lee en su artículo "La vida en un pueblo de Fiji", en el Capítulo 2, Estructura social y organización de la aldea de Naivuvuni, escribe:
Tradicionalmente, era de este grupo de parientes de donde un hombre elegía a su esposa, aunque hoy en día esta práctica no se suele seguir. Los primos cruzados hombres y mujeres se refieren entre sí como tavale. Los hombres también se refieren a las primas cruzadas mujeres como tavale y las mujeres llaman a los hombres por el mismo nombre en lugar de usar su verdadero nombre. Una mujer se refiere a otra prima cruzada mujer como tavale y dauve a la esposa de un hermano o primo. De manera similar, una mujer se refiere a la esposa de su primo cruzado hombre como "karua", que significa segunda esposa. Los primos cruzados también tienen la responsabilidad de enterrarse mutuamente cuando mueren.
También William Halse Rivers en su libro La historia de la sociedad melanesia afirma:
En Fiji, el término de los pueblos costeros está determinado por su matrimonio entre primos cruzados, a saber, Tavale, davola y da1tuve, pero entre los pueblos de las montañas hay otros términos, incluidos daku, veitabui, vaidakavi, veilavi y vikila, aunque el término Tavale para los pueblos costeros se usa con frecuencia.
"Tata, Nana, Nei" y "Momo". Los padres de los primos cruzados son respetados porque cuando un padre necesita ayuda la persona más inmediata para ayudar sería su propia hermana o su propio hermano. Los padres de los primos son tratados igual que los padres biológicos, la hermana menor de la madre de un niño se conoce como nana Lailai o madre pequeña. Si es mayor que la madre del niño, entonces se la conoce como Nana levu o madre grande. Del mismo modo, los hermanos del padre del niño se llaman Tata Lailai y Tata Levu según la antigüedad.
La hermana del padre de un niño se llama Nei o tía, mientras que el hermano de la madre de un niño se llama Momo. La relación con los padres de los primos cruzados es relajada, pero se los respeta mucho, teniendo en cuenta que se debe mostrar respeto a Momo y Nei porque son la hermana del padre o el hermano de la madre.
Los anteriores son solo ejemplos simples, pero existen complejidades adicionales.
Las interacciones sociales en Fiji están llenas de ceremonias de distintos grados. Según la ocasión y la situación, tres ceremonias clave, que coinciden con otras culturas, son: el nacimiento, la muerte y el matrimonio.
Tradicionalmente, en la sociedad fiyiana no se celebraban los cumpleaños, pero hay algunos que tienen un significado especial. Por ejemplo, el primer cumpleaños del primogénito suele celebrarse por ambas partes de la familia. La parte paterna lleva esterillas en las que el niño se sienta durante el banquete y la celebración, y después la parte materna las recoge y las distribuye entre ellos. La atención se centra, de forma inusual, en los diferentes grupos y no en el individuo.
Un compromiso formal ( ai lakovi ) implica la presentación de un tabua (diente de ballena) de un hombre a una mujer.
En la Fiji moderna, los matrimonios concertados rara vez se practican. Sin embargo, tradicionalmente, el matrimonio lo concertaban los padres del hombre y los miembros superiores de su Mataqali y se basaba en la relación que se creaba entre dos clanes. Rara vez se trataba de los propios individuos.
El Dr. Asesela Ravuvu afirma en su libro The Fijian Way of Life (1983, pág. 45):
"El matrimonio no era sólo la unión de dos individuos, era también el 'matrimonio' de dos grupos, que de ese modo se relacionaban social y económicamente entre sí".
Megan Lee escribe en su artículo "La vida en un pueblo de Fiji":
La mujer y el hombre eran utilizados como herramientas para fomentar las relaciones sociales entre los dos grupos. No era habitual que un hombre y una mujer de dos grupos que no tenían ninguna relación social o económica previa se casaran. El matrimonio se utilizaba a menudo para reforzar un vínculo entre dos grupos que habían estado unidos por un matrimonio varias generaciones antes.
La fuga de la esposa se ha vuelto más común, pero causa tensión entre la esposa y sus suegros. Si esto sucede, debe realizarse la siguiente ceremonia llamada Bulubulu (que significa "enterrar"). Esto reconcilia a las dos familias, ya que se considera que el esposo cometió una especie de robo. Realizar el bulubulu es costoso y, por lo general, no se realiza hasta varios años después del matrimonio. La esposa no puede regresar a su aldea hasta que se realice.
Si se sigue todo el protocolo, se realiza el Tevutevu. En él participan ambos lados de la familia, en el que se les obsequia a los novios esteras y otros artículos domésticos para que puedan empezar a vivir en su nuevo hogar. Si bien siguen siendo parte de un clan más grande, esto simboliza que ahora son una familia separada e independiente.
Cuando ocurre una muerte, los clanes y familias relacionadas se reúnen en una reunión religiosa y social para compartir su dolor y reafirmar las conexiones entre ellos.
El fallecimiento se conmemora con el "Reguregu", que es el preludio del entierro, donde todos los amigos y la familia extendida vienen a presentar sus respetos. La etiqueta de presentación utiliza esteras, yaqona y tabua y varía de una provincia a otra. Después de varios días de esto, se lleva a cabo el entierro propiamente dicho y se colocan esteras y masi sobre la tumba. La muerte se conmemora en la ceremonia del entierro y nuevamente en la cuarta y décima noche siguientes. Cien días después de la muerte, se levanta el duelo y se levantan los diversos tabúes, o en Fiji Tabu , de los miembros de la familia en lo que se llama la ceremonia Vakataraisulu . Luego se cementa la tumba. Se lleva a cabo otra ceremonia un año después. Cada una de las reuniones mencionadas anteriormente incluye la reunión de los padres y madres.
Estas ceremonias no son tan estrictas hoy como en el pasado. Cada provincia sigue un patrón similar, pero con variaciones específicas.
Los elementos que se compartirán generalmente en el grupo de Fiji en ceremonias e interacciones sociales son Yaqona, Tabua, Mats, Masi; a continuación se analizarán estos temas con más detalle.
La yaqona es prima de la planta de la pimienta. La raíz y el tallo se lavan y se secan bien, luego se machacan hasta convertirlos en polvo para mezclarlos con agua y filtrarlos a través de un paño de seda. Antes de la introducción de la seda, se utilizaban juncos especiales.
El yaqona es una parte central y antigua de las ceremonias de Fiji. Si bien antes el yaqona solo lo consumían los sacerdotes (Bete), los jefes y los ancianos, ahora lo consumen todos. A continuación se describe una ceremonia del yaqona al estilo Bauan ( Bau : una isla y aldea prominente de la Confederación Kubuna en la provincia de Tailevu).
El yaqona se consume sentado sobre una estera rectangular de pandano. En un extremo hay un tanoa (cuenco de madera o arcilla para mezclar). En la parte delantera hay un magimagi (cuerda de fibra de coco) y conchas de cauri unidas al magimagi. Esta cuerda se coloca hacia el jefe, mientras que al lado del jefe estarán su portavoz y otros hombres de alto rango. Detrás del tanoa generalmente habrá tres personas: una para mezclar y dos para servir y recolectar agua según sea necesario.
Una vez que la persona que mezcla tiene todo lo que necesita frente a él, se sentará con las piernas cruzadas y erguido, tocará el Tanoa y dirá: “Qai vakarau lose Saka Na Yaqona vaka Turaga” (Mezclaré respetuosamente el Yaqona para el Jefe). Después de mezclar, toma el cuenco de cáscara de coco y lo llena con Yaqona. Lo levanta y luego deja que el Yaqona se vierta nuevamente en el Tanoa para que el heraldo del Jefe pueda ver el Yaqona. El heraldo, al ver que es demasiado sosoko (fuerte), exclamará “Wai” . Al escuchar esto, el mezclador agregará más agua y repetirá la misma acción hasta que escuche al heraldo decir “Wai donu” . Entonces sabe que el Yaqona es una buena mezcla y está listo para ser servido. Junta sus manos y hace círculos alrededor del Tanoa con ellas, diciendo: “Qai darama saka tu na Yaqona Vakaturaga” (Con respeto, el Yaqona del Jefe está listo para beber). Luego ahueca sus manos, aplaude tres veces y comienza a servir el Yaqona en un Bilo ( copa de cáscara de coco ). Luego, esto se llevará cuidadosamente al jefe en su bilo personal (todos los demás beberán de la misma copa). El jefe recibirá el bilo de Yaqona ahuecando sus manos y aplaudiendo con un sonido profundo y digno. Luego tomará su bilo y beberá. Mientras bebe, todos aplaudirán a un ritmo lento y, cuando haya terminado, el heraldo exclamará "Maca" y todos aplaudirán tres veces. Lo mismo se repetirá para el heraldo, pero todos aplaudirán solo dos veces cuando haya terminado. Durante un tiempo, este proceso se repetirá y luego, una vez que lo considere apropiado, el heraldo hará una señal al mezclador para que abra la bebida del Yaqona para todos. Toca ambos lados del Tanoa y dice "Taki vakavo Na Yaqona vaka Turaga" (Ahora todos pueden beber del Yaqona del jefe) y luego aplaudirá dos veces. Luego, todos podrán beber, siguiendo el orden de antigüedad. Si alguien llega en medio de la bebida, debe traer una pequeña ofrenda (sevusevu) de Kava/Yaqona como señal de respeto. Se anunciará con un saludo respetuoso y luego los miembros más antiguos que beben lo invitarán a unirse. Dirá algunas palabras de respeto cuando coloque su Yaqona en la estera antes que los demás. Luego, un miembro del grupo de bebedores, generalmente el heraldo, tocará la Yaqona y dirá algunas palabras que terminan con “Tarai Saka tu na sevusevu Levu” como aceptación de la muestra de respeto (Sevusevu) y la sesión de bebida continuará junto con el relato de muchas historias. Una vez que el Tanoa esté vacío y el heraldo considere apropiado terminar la sesión de bebida y no mezclar más, hará una señal al mezclador, quien dirá: “Qai maca saka tu na Yaqona Vakaturaga” (con respeto a todos ustedes, el jefe Yaqona ha terminado).
Entre las reuniones familiares y de amigos, esta etiqueta se sigue de forma más laxa y el dialecto y la etiqueta social pueden variar de un lugar a otro.
La Tabua es un diente de ballena y es un regalo muy preciado en las presentaciones ceremoniales, [9] cuanto mayor sea el número de dientes presentados, mayor será el regalo. Es importante que el que presenta siempre minimice la importancia de la ofrenda, pero quienes la reciben siempre la exaltan: si es pequeña, dirán que es grande, lo importante es la elocuencia y la humildad.
Las esteras son generalmente rectangulares y su diseño varía según la provincia. Se fabrican a partir de la planta Pandanus, una planta de pantanos de agua salada que también se encuentra en todo el Pacífico y el sudeste asiático. Las hojas se hierven, se golpean con un mazo de madera pesado y luego se secan y se enrollan en manojos. Luego se tejen en esteras de diseño variado. Los colores son normalmente un beige terroso y negro o marrón con tintes utilizados del árbol de mangle, aunque ahora se utilizan algunos materiales modernos, como hilo de colores para hacer bordes con volantes. El intercambio de esteras ha sido una práctica común en todas las formas de ceremonia de Fiji desde la antigüedad.
El masi se elabora a partir de la corteza del árbol de la morera. La capa exterior se separa del centro del tallo y se raspa la corteza oscura exterior. Las tiras de fibra se colocan sobre un yunque de madera como un taburete bajo, o sobre cualquier superficie plana y dura, y la fibra se golpea con palos de madera, golpeándola y doblándola repetidamente hasta que alcanza casi medio metro de ancho. Luego, las piezas se superponen y se golpean en las juntas para formar piezas más grandes. La tela resultante se seca al sol.
Los tintes, generalmente variaciones de marrones terrosos y negros, se obtienen a partir de la savia de manglares, arcilla de terracota y hollín especialmente preparado. El masi también se puede ahumar sobre un fuego de caña de azúcar para producir el masi kuvui de color tostado. Los diseños varían de una provincia a otra. Los diseños más famosos e intrincados son de la isla de Vatulele. El grupo Lau también es famoso por sus artesanías y, en particular, por el arte de hacer masi fino. Se cree que el masi blanco más fino es originario de Tonga. El masi se puede utilizar como pieza decorativa permanente en una casa o como pieza decorativa temporal en diversas ceremonias.
Uno de los usos del Masi es envolver al recién nacido que se recoge en el hospital, mientras que en el otro extremo del ciclo de vida decora la habitación donde reposa el cuerpo antes del entierro. También cubre el ataúd y se extiende sobre la tumba.
Si bien la Tabua, la Yaqona y las Esteras son elementos cruciales en las ceremonias y reuniones sociales, también se incluyen muchos otros artículos, como diversos cultivos de raíces y ahora harina, pan, alimentos enlatados, queroseno, jabones y similares para áreas rurales y distantes. Estos ayudan a satisfacer las necesidades físicas, mientras que la Tabua y la Yaqona son elementos de respeto y tienen un significado espiritual.
Traducciones y transliteraciones