Los Amigos Conservadores son miembros de la rama Wilburista de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros). En los Estados Unidos, los Amigos Conservadores pertenecen a tres Reuniones Anuales: la Reunión Anual de Ohio (Conservadora), la Reunión Anual de Carolina del Norte (Conservadora) y la Reunión Anual de Iowa (Conservadora). De estas, la Reunión Anual de Ohio es la más tradicional. Los Amigos ingleses afiliados a la rama conservadora del cuáquerismo se organizan como los Amigos en Cristo y tienden a utilizar los términos Primitivo o Sencillo.
No existe una asociación unificadora de Amigos Conservadores, aunque cada dos años se celebra una asamblea general de la Comunidad Amplia de Amigos Conservadores. La Reunión Anual Central de Amigos es teológicamente conservadora y viste de forma sencilla, pero como forman parte de la rama gurneyista de los cuáqueros, no se les clasifica bajo la denominación de Amigos Conservadores. [1]
La Reunión Anual Conservadora de Ohio no debe confundirse con la Reunión Anual Gurneyita de Ohio asociada con la Iglesia Evangélica de los Amigos Internacional , que ahora se conoce como la Iglesia Evangélica de los Amigos – Región Este .
El origen de los Amigos Conservadores se encuentra en los cismas de principios del siglo XIX , primero con los Amigos liberales " hicksitas " y luego con los Amigos " gurneyitas " de orientación evangélica. Los Amigos Conservadores se derivan de los Amigos Ortodoxos en el primer cisma, y en el último cisma, los que ahora se llaman Amigos Conservadores eran la rama " Wilburita " de los Amigos Ortodoxos. A través de los cismas, buscaron la continuidad de las prácticas tradicionales y los énfasis teológicos, por encima de nuevas ideas basadas en influencias externas.
Los primeros cuáqueros, siguiendo a Fox, enseñaron que como resultado del Nuevo Nacimiento a través del poder del Espíritu Santo , el hombre podría liberarse del pecado real si continuaba confiando en la luz interior y "se enfocaba en la cruz de Cristo como el centro de la fe". [2] Teológicamente, los Amigos Conservadores continúan enseñando las doctrinas históricas cuáqueras sobre la salvación y la perfección . [3]
Los Amigos Conservadores han tendido a seguir las costumbres manifiestas de hablar y vestir con sencillez (de acuerdo con la doctrina cuáquera del Testimonio de la Simplicidad ) más que otras ramas de la Sociedad de Amigos. Si bien una minoría de los Amigos Conservadores usan la vestimenta tradicional sencilla (no es obligatoria), hoy en día se los asocia más con esa forma tradicional de vida cuáquera. Históricamente, "los volantes, los encajes y otras formas de ornamentación, así como los puños, cuellos, solapas y botones innecesarios, estaban prohibidos". [4] [5] George Fox imploró a sus compañeros cuáqueros que usaran vestimenta sencilla: [6]
Amigos, manteneos alejados de las vanas modas del mundo; no dejéis que vuestros ojos, mentes y espíritus corran tras toda moda (en vestimenta) de las naciones; porque eso os llevará de la vida sólida a la unidad con ese espíritu que lleva a seguir las modas de las naciones, tras toda moda de vestimenta que se levante: más bien, cuidad lo que es sobrio y modesto, y mantened vuestras modas sencillas, para que podáis juzgar la vanidad y el espíritu del mundo, en sus vanas modas, y mostrar un espíritu constante en la verdad y la sencillez. [6]
Para los Amigos Conservadores, la vestimenta sencilla para los hombres generalmente incluye "un sombrero de fieltro o paja de ala ancha, pantalones con tirantes en lugar de cinturón y colores apagados en las telas: negros, blancos, grises, marrones", a veces con "cortes de pantalón de caída amplia". [7] Los hombres cuáqueros tradicionalmente están bien afeitados . [7] Las mujeres de los Amigos Conservadores tradicionalmente han practicado el cubrirse la cabeza como se enseña en 1 Corintios 11:2-10 usando una "pañuelo, gorro o gorra" y "usando vestidos largos de manga larga". [7]
Los Amigos Conservadores también mantienen el tipo de reunión de negocios que se utilizaba entre todas las ramas de los Amigos hasta mediados del siglo XX.
Cada Reunión Anual publica un pequeño libro llamado La Disciplina , que incluye la política y las creencias del organismo; este libro se llama Fe y Práctica en ciertas reuniones anuales de otras asociaciones cuáqueras. La Disciplina incluye disposiciones para la organización empresarial; el nombramiento de ministros, ancianos y supervisores; procedimientos matrimoniales; y los Consejos y Consultas . Las Consultas se leen en el nivel de la reunión mensual local, y los niveles superiores (Reuniones Trimestrales y Anuales) resumen las respuestas de las reuniones subordinadas. Un ejemplo de una de las Consultas es el siguiente:
¿Abrigamos un espíritu de perdón y nos esforzamos por “andar en amor, como también Cristo nos amó”? ¿Cada uno de nosotros se preocupa por la reputación de los demás? ¿Siempre tenemos presente el amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos? Si las diferencias amenazan con perturbar la armonía cristiana entre los miembros, ¿se toman medidas con prontitud? —El Libro de Disciplina de Ohio Reunión Anual de la Sociedad Religiosa de los Amigos, 2022 [8]
Un ejemplo de los consejos es el siguiente:
Queridos amigos, tengan mucho cuidado de no pasar por alto esos impulsos de amor y verdad que puedan sentir en sus corazones, porque son las tiernas indicaciones del Espíritu de Dios. Ninguno de nosotros debe resistir las obras de Dios en nosotros, porque es su amor redentor el que se esfuerza por mostrarnos nuestra oscuridad y conducirnos al verdadero arrepentimiento y a su luz maravillosa. "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él y él conmigo" (Apocalipsis 3:20). —El Libro de Disciplina de Ohio Reunión Anual de la Sociedad Religiosa de los Amigos, 2022 [8]
Los Amigos Conservadores buscan mantener un testimonio cristiano viviendo un estilo de vida cuidadoso que refleje una falta de conformidad con el mundo ; el Libro de Disciplina de la Reunión Anual de Ohio de la Sociedad Religiosa de los Amigos tiene una sección sobre la Templanza, por ejemplo. [8] Afirma:
En vista de los males que surgen del uso del tabaco y de las bebidas embriagantes, exhortamos a todos a abstenerse de usarlos, de ofrecerlos a otros y de participar en su producción, fabricación o venta. No permitan que las pretensiones de “buena camaradería” o el temor de parecer raros les impidan mantenerse fieles a los principios que han adoptado conscientemente. [8]
El mismo texto enfatiza la importancia del culto familiar diario en las familias cuáqueras: [8]
Sed diligentes en la lectura de la Biblia y de otros escritos espiritualmente útiles. Reuníos diariamente en familia para el culto. Esos momentos tienen un valor especial para introducir a los niños pequeños, especialmente a la experiencia del culto en unidad, y prepararlos así para la reunión más grande de culto, mientras aprenden en silencio a inclinarse ante el poder de Dios. [8]
George Fox , el padre del cuaquerismo, enseñó que aparte de Cristo mismo, no había "nadie sobre la tierra" que pudiera curar la incredulidad y el pecado. [9] La experiencia interior de Cristo, confirmada por la Biblia, fue el fundamento de la Sociedad Religiosa de los Amigos. [9] Lo siguiente caracterizaba el mensaje cuáquero:
1) una irrupción del poder de Dios;
2) una comprensión de cuán pecaminosa había sido la vida del creyente, de cuán lejos se había quedado de alcanzarla;
3) la oportunidad de arrepentirse y aceptar la nueva vida;
4) la experiencia de la regeneración ;
5) un impulso de reunirse con otros que habían tenido esta experiencia;
6) misión a aquellos que aún no habían tenido esta experiencia. [9]
Además, Fox enseñó la doctrina de la perfección : “intimidad espiritual con Dios y Cristo, que implica la capacidad de resistir el pecado y la tentación”. [9]
Los amigos tradicionalmente no han observado los sacramentos, citando históricamente Jeremías 31:31-34 y abrazando "esta experiencia de un nuevo pacto con Dios escrito en sus corazones, en lugar de en formas externas". [9] Además,
Los primeros cuáqueros sentían que estaban a la vanguardia de esta Segunda Venida que llegaría a todos y traería una transformación global. Una vez más, basándose en Jeremías, pero también en el Apocalipsis en particular, estos primeros amigos afirmaban que esta Segunda Venida era una experiencia interior. Esta nueva realidad disponible para todos significaba que la forma en que el cristianismo había estado operando ahora era redundante y anacrónica, perteneciente sólo a una era que ya había pasado. Por lo tanto, además de no necesitar sacerdotes... esta interpretación del encuentro directo entre la humanidad y Dios, y la naturaleza continua de la transformación que trajo consigo, también significaba que se podía prescindir de las iglesias y de los sacramentos externos. Apocalipsis 3:20 habla de Cristo cenando interiormente con aquellos que responden a su llamada, y los amigos pensaban que esta comunión reemplazaba el pasaje de 1 Corintios 11:26 que instruye a los creyentes a partir el pan hasta que venga el Señor. El Señor había venido de nuevo. Había una nueva cena que celebrar, la cena de las bodas del Cordero. ... Los cuáqueros se presentaban así como el fin de la espera, tanto de la reforma completa como, en un panorama mucho más amplio, de la Segunda Venida que se avecinaba. "Cristo ha venido y está por venir", afirmaban. Cristo había venido a quienes habían experimentado el "convencimiento" y vendría a todos. Los cuáqueros eran la verdadera Iglesia, los elegidos de Dios y la vanguardia de Dios, pero todos podían ser parte de los elegidos y alcanzar la salvación; todos eran espiritualmente iguales. [9]
Los amigos en los Estados Unidos se dividieron durante los primeros años del siglo XIX.
A mediados de la década de 1820, los cuáqueros ricos que ocupaban puestos de liderazgo en las organizaciones cuáqueras de Filadelfia comenzaron a "expresar desunión" (estar abiertamente en desacuerdo) con el ministerio de Elias Hicks , un ministro itinerante rural de Long Island , Nueva York, cuyo ministerio enfatizaba la experiencia directa de Dios por encima de la confianza en las Escrituras. El propio Hicks estaba preocupado por el hecho de que los cuáqueros urbanos, exitosos y ricos, particularmente en Filadelfia, pero también en el Reino Unido, se habían alejado de los testimonios y las prácticas tempranas de los cuáqueros. De particular preocupación para los cuáqueros hicksitas eran las nociones de la autoridad de las Escrituras sobre la Luz del Cristo interior, el respaldo a la justificación y la santificación entera sobre el sentido del convencimiento gradual, y el uso del lenguaje trinitario .
También era motivo de preocupación para ambas partes la autoridad relativa de la Reunión Anual (favorecida por los ortodoxos) y las Reuniones Mensuales (favorecidas por los Amigos de Hicks). Hicks, que al igual que sus seguidores provenía de una familia rural agrícola, era inflexible en cuanto a que los Amigos debían seguir siendo un "pueblo peculiar" tras el "seto" de la sencillez cuáquera, mientras que los Amigos Ortodoxos estaban ansiosos por integrarse en la sociedad urbana moderna. Ambos grupos participaban activamente en los movimientos tradicionales de justicia social de los Amigos, como la abolición de la esclavitud y la atención médica ordenada para los enfermos mentales.
Los ministros de los Amigos ortodoxos, Joseph Hoag y Stephen Grellet, hablaron ampliamente sobre las declaraciones hechas por Hicks en su ministerio que sugerían que partes de la Biblia no eran exactas, en particular la opinión de Hicks de que el nacimiento virginal era históricamente sospechoso y no necesario para la salvación. Hicks siempre sostuvo que él decía las palabras que le había dado Dios en lo que los Amigos llamaban revelación inmediata, pero esto resultó inaceptable para los cuáqueros ortodoxos. Los cuáqueros hicksitas abandonaron la PYM (1827-28) para formar una nueva Reunión Anual, a la que pronto le seguirían otras reuniones anuales en división. La mayoría de los cuáqueros se distanciaron de los hicksitas, y los de Gran Bretaña se negaron a corresponder con ellos.
Muchos estudiosos han escrito sobre diversos aspectos de estas controversias. Un buen resumen breve es "Quaker Theologies in the 19th Century Separations" de Larry Kuenning, [10] pero para mayor profundidad, véase H. Larry Ingle, Quakers in Conflict: The Hicksite Reformation (Filadelfia: Pendle Hill, 1998).
En el plazo de una década, una grieta estaba empezando a dividir a la coalición ortodoxa. La mayoría de los ministros y ancianos estaban haciendo un énfasis adicional en los escritos de los primeros Amigos (llamados en ese momento los Amigos "primitivos"), mientras que otros Amigos estaban siendo influenciados por el creciente movimiento evangélico, en particular un grupo de ministros Amigos británicos asociados en diversos grados con Isaac Crewdson y el movimiento Beacon que comenzó en 1830 en Inglaterra.
Los ministros y ancianos que enfatizaban el testimonio "primitivo" de los cuáqueros se sintieron cada vez más incómodos con el creciente ministerio orientado evangélicamente. La primera acción oficial en el movimiento tuvo lugar cuando Elisha Bates, un ex secretario de la Reunión Anual de Ohio, viajó a Inglaterra sin las credenciales oficiales (un acta de viaje aprobada). En este viaje, Bates participó en una ceremonia de bautismo (los cuáqueros habían evitado los ritos externos como el bautismo y la eucaristía/comunión). [11] [12] Cuando regresó a Ohio, no solo fue "expulsado de la reunión" (despojado de su membresía ), sino que fue repudiado por los cuáqueros (una declaración pública de remoción de la membresía). Uno de los ministros evangélicos ingleses, Joseph John Gurney , viajó a Estados Unidos para apoyar a Bates y reunirse con los cuáqueros hicksitas.
En lugar de curar las heridas, la visita de Gurney exacerbó la creciente división entre los amigos ortodoxos. Gurney creía que la posición de las escrituras había sido demasiado baja entre los amigos; aunque no descartaba totalmente la influencia o necesidad del Espíritu Santo, Gurney colocaba las dos influencias como separadas. Alentó a los amigos a participar en el gobierno, incluyendo votar en las elecciones (en ese momento, la mayoría de los amigos no participaban en la política). Gurney había decidido cuando era joven no usar la vestimenta tradicional cuáquera, y una vez declaró que solo usó un sombrero de ala ancha un día de su vida. Fue un ministro poderoso y un escritor prolífico. Viajando entre los amigos ortodoxos en una época en que los ministros eran considerados ejemplos para la juventud, proporcionó un ejemplo que fue preocupante para aquellos amigos que se dedicaban al movimiento "primitivo".
Durante la visita de Gurney a Norteamérica en 1837-1838, hubo oposición a su ministerio en las reuniones anuales ortodoxas. Un ministro y maestro de escuela en Rhode Island , John Wilbur , se opuso al uso que Gurney hacía de la temprana comprensión wesleyana de la santificación entera. Wilbur escribió un artículo anónimo que defendía la comprensión "primitiva" de los cuáqueros de la interacción continua y diaria con el Espíritu Santo. Thomas B. Gould, otro amigo de Newport , Rhode Island, también habló con Gurney durante su visita y describió en qué aspectos pensaba que sus puntos de vista se apartaban de los de los primeros amigos. Otra oposición a Gurney se basaba en las dos reuniones anuales ortodoxas ya conocidas por su postura sobre la importancia de una transformación interior (Ohio y Filadelfia).
La primera división entre los llamados Amigos Wilburistas y Gurneyistas tuvo lugar en Rhode Island en 1842. Cuando la mayoría pro-Gurney de la reunión anual ortodoxa objetó los escritos de Wilbur sobre Gurney, reorganizaron la estructura de las reuniones de Amigos en el oeste de Rhode Island y despojaron a Wilbur de su membresía. Cuando Wilbur apeló su desautorización, su reunión trimestral se dividió. La Reunión Anual de Nueva Inglaterra (Ortodoxa) no pudo decidir qué reunión trimestral reconocer, lo que precipitó una división en toda Nueva Inglaterra.
Las divisiones entre Wilbur y Gurney continuaron durante 15 años. La Reunión Anual de Nueva York (Ortodoxa) se dividió en 1847 y se formó un organismo con influencia de Wilbur en Indiana. Sin embargo, el acontecimiento más importante en las divisiones fue la división en la Reunión Anual de Ohio (Ortodoxa) en 1854. Este acontecimiento condujo a divisiones en Baltimore y Iowa más tarde en 1854.
La Reunión Anual de Filadelfia (Ortodoxa) reconoció inicialmente a la Reunión Anual Wilburista de Nueva Inglaterra, pero más tarde puso fin a todas las relaciones oficiales con otras reuniones anuales (incluida la de Nueva Inglaterra) [13] para evitar que su pequeña minoría gurneyita se marchara. Sin embargo, el Haverford College de Filadelfia siguió educando a los Amigos Conservadores, mientras que otras universidades cuáqueras (excepto el Hicksite Swarthmore ) estaban bajo el cuidado de las reuniones anuales gurneyitas. [14]
En 1905, quedaban siete reuniones anuales de los Amigos conservadores en Estados Unidos y Canadá, así como una reunión ortodoxa no afiliada pero de tendencia conservadora en Filadelfia. De éstas, dos se han disuelto (la Reunión Anual de Kansas y la Reunión Anual Occidental) y dos se han reunido con reuniones anuales gurneyitas y reuniones anuales hicksitas (Canadá y Nueva Inglaterra); la Reunión Anual de Filadelfia, que no estaba dividida, se reunió con su contraparte hicksita. Además, la mayoría de las comunidades de Amigos primitivos a principios del siglo XX en Nueva York, Nueva Inglaterra y Pensilvania se habían fusionado con otros organismos cuáqueros en 1955. Según un sitio web que representa a "Friends in Christ... a small group of Primitive Friends (Plain Quakers)" (Amigos en Cristo... un pequeño grupo de Amigos primitivos (cuáqueros sencillos)), hoy en día se pueden encontrar cuáqueros "sencillos" en el Reino Unido, además de en algunos otros países. [15] La Reunión Cuáquera de Ripley es un pequeño grupo de Amigos conservadores también ubicado en el Reino Unido, que sigue el Libro de Disciplina de la Reunión Anual de Ohio. [16]
En los EE.UU., tres Reuniones Anuales de Amigos Conservadores siguen existiendo como organismos independientes de Amigos Conservadores en Ohio, Carolina del Norte y Iowa; de las tres Reuniones Anuales de Amigos Conservadores, la Reunión Anual de Ohio (conservadora) es la más tradicional cristiana en creencias y prácticas; un pequeño remanente de Amigos Conservadores continúa en algunas de las reuniones anuales unidas (Canadá y Nueva Inglaterra). En Europa, hay grupos cuáqueros conservadores en el Reino Unido, mientras que miembros individuales residen también en otros países. [17] [18]
A partir de 2019 [actualizar], la Reunión Anual de Ohio incluye reuniones locales afiliadas en Michigan, Ohio, Pensilvania, Virginia, Virginia Occidental y Atenas, Grecia. [19] [20] [21] La Reunión Anual de Iowa incluye reuniones locales afiliadas en Iowa, Minnesota, Misuri, Nebraska, Dakota del Sur y Wisconsin. [22] Según el Censo Religioso de EE. UU. de 2010, había 1.976 Amigos Conservadores en 40 congregaciones. [23]
No somos justificados por las obras. Pero las buenas obras se desprenden necesariamente como un indicador de que hemos aceptado una relación con Él mediante la aplicación de nuestro libre albedrío. Si abrir la puerta a la que Jesús llama debe considerarse una obra, entonces somos justificados por las obras en esa medida. Pero si lo vemos como una obligación que le imponemos a Dios, es decir, si creemos que nuestras buenas obras son el agente de nuestra salvación, entonces erramos el tiro. La clave es que Dios nos ofrece la oportunidad de convertirnos en un auténtico viajero en Su compañía. Con el tiempo, si no nos resistimos, la Luz produce cambios en nosotros que nos acercan cada vez más a los planes que Dios tiene para nosotros: nos volvemos cada vez más como lo que Él quería que fuéramos. Con el tiempo, pecamos cada vez menos, a medida que nos ponemos más en sintonía con Su voluntad. No depende de nosotros que un estado de pureza sea suficiente; esa decisión le corresponde a Jesús. Y, providencialmente para nosotros, Jesús es un juez misericordioso y compasivo. Los cuáqueros creemos que estamos llamados a ser perfectos, como nuestro Padre Celestial es perfecto. Estamos llamados a vivir una vida tan libre de pecado como podamos. Creemos que si Dios quiere llevar a un cristiano a un estado de perfección sin pecado, entonces Él tiene ese derecho y ese poder. No limitamos el poder del Espíritu Santo en ese asunto.