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Timariotas

Sipahi

Timariot (o poseedor de tımar ; tımarlı en turco ) era el nombre dado a un soldado de caballería sipahi en el ejército otomano . A cambio del servicio, cada timariot recibía una porción de ingresos llamada timar , un feudo , que generalmente eran parcelas de tierra agrícola recientemente conquistadas en el campo. [1] [2] Con mucha menos frecuencia, el sultán concedía un timar a un funcionario o miembro de la familia imperial. [3] También los poseedores no militares de timar estaban obligados a suministrar soldados y provisiones al ejército imperial. [4]

Los timariots constituyeron la columna vertebral de la fuerza de caballería otomana y del ejército en su conjunto. Estaban obligados a luchar como soldados de caballería en el ejército otomano cuando se les pedía. Los timariots debían reunirse con el ejército cuando estaban en guerra y debían cuidar la tierra que se le había confiado en tiempos de paz. Cuando estaba en guerra, el timariot tenía que traer su propio equipo y además varios sirvientes armados ( cebelu ). Al timariot se le concedió el carácter feudatario de la obligación de ir montado a la guerra y de suministrar soldados y marineros en número proporcional a los ingresos del aparato. [2] El timariot debía servicio personal por su espada en tiempo de guerra y por una determinada suma de dinero se le debía un número de soldados como sustituto ( cebelu ). El ( cebelu ) estaba obligado a vivir en la propiedad del timariot y cuidar la tierra. Cuando fueron convocados para la campaña, el timariot y su cebelu debían presentarse con una coraza . Cuando un timariot no obedecía la convocatoria, era privado de su timar durante uno o dos años. [5] Se esperaba que los timariotas trajeran cebelus u hombres de armas, así como su propio equipo, a la campaña, y el número de cebelu estaba determinado por los ingresos. El número de timariots en el ejército del sultán oscilaba entre 50.000 y 90.000 hombres. [6] Los propios timariots estaban organizados por sanjak-beys que gobernaban grupos de timars. Los sanjak-beys estaban subordinados al beylerbeyi y luego al propio sultán. Este acuerdo semifeudal permitió a los otomanos organizar grandes ejércitos a la vez, creando así un ejército imperial a partir de lo que todavía era esencialmente una economía medieval. [7] Este sistema de utilizar los ingresos agrícolas para pagar a las tropas fue influenciado por una práctica bizantina similar y otros estados del Cercano Oriente antes del Imperio Otomano.

Durante la paz, se esperaba que los timariots administraran las tierras que se les otorgaban. Cada timariot no era propietario de la tierra que le había sido concedida. Todas las tierras agrícolas del Imperio que se consideraban propiedad estatal (o miri ) podían concederse como timars. Los timariots podrían ser eliminados y trasladados cuando el sultán lo considerara necesario. Sin embargo, se esperaba que los timariots recaudaran impuestos y administraran al campesinado. El kanunname de cada sanjak enumeraba la cantidad específica de impuestos y servicios que el timariot podía recaudar. [8] El gobierno central hizo cumplir estas leyes rigurosamente, y un sipahi podría perder su timar por violar las regulaciones. Los poseedores de timar tomaron precauciones para mantener a los campesinos en sus tierras y también les debían cierta mano de obra, como la construcción de un granero. [9] La cantidad máxima de ingresos de un timar era 9.999 akce por año, pero la mayoría de los timariots no ganaban ni cerca de eso. En la década de 1530, el 40 por ciento de los timariots recibían menos de 3.000 akce de ingresos. [10] Los oficiales de mayor rango podrían recibir un ziamet (hasta 100.000 akce ) o un has (más de 100.000 akce ), dependiendo de la importancia. El número de hombres y equipo que los timariotes debían proporcionar dependía del tamaño de sus propiedades. Cuando los ingresos anuales de la explotación superaban los 4.000 akçe, el sipahi tenía que ir acompañado de un soldado con cota de malla, para ingresos superiores a 15.000 akçe, un soldado adicional por cada 3.000 akçe adicionales. Por encima de ciertos ingresos del timar, el caballo sipahi también debía estar equipado con una armadura de acero muy fino. Fue necesario disponer de tiendas de campaña para distintos fines, por ejemplo para tesorería, cocina, talabartería, etc. Esto aseguró que todo el equipo y las tropas para las campañas estuvieran determinados de antemano y que los comandantes otomanos supieran el número exacto de sus fuerzas para la movilización. [11]

Cuando los otomanos conquistaron nuevos territorios, era una práctica común otorgar timars a la aristocracia local de las tierras conquistadas. [12] Los otomanos cooptaron a la nobleza local y aliviaron la carga de la conquista. El primer grupo de timares de los Balcanes tenía una fuerte mayoría cristiana (60 por ciento en Serbia y 82 por ciento en Bosnia en 1467-69), pero los sipahis cristianos desaparecieron gradualmente debido a la desposesión o la conversión al Islam.

El estatus de Timar se podía heredar, pero las tierras no eran heredables para evitar la creación de una nobleza terrateniente estable. Los timar no eran hereditarios hasta que se aprobó un decreto en 1585. Aquellos que competían por el estatus de timar eran ferozmente competitivos y la barrera de entrada era alta. Los sipahis también estaban en constante competencia por el control del ejército otomano con la clase jenízara .

Referencias

  1. ^ İnalcık 1978, pag. 107.
  2. ^ ab Hanson, Victor Davis (18 de diciembre de 2007). Matanza y cultura: batallas históricas en el ascenso al poder occidental. Grupo editorial Knopf Doubleday. ISBN 978-0-307-42518-8.
  3. ^ Faroqhi y Fleet 2012, pag. 229.
  4. ^ Mark C. Bartusis (3 de enero de 2013). Tierra y privilegio en Bizancio: la institución de Pronoia. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 581–. ISBN 978-1-139-85146-6.
  5. ^ Primera enciclopedia del Islam: 1913-1936. RODABALLO. 1993. págs. 772–. ISBN 90-04-09796-1.
  6. ^ Faroqhi y Fleet 2012, pag. 295.
  7. ^ İnalcık y Quataert 2003, pág. 107.
  8. ^ İnalcık y Quataert 2003, p. 112.
  9. ^ Douglas 1987, pág. 10.
  10. ^ Faroqhi y Fleet 2012, pag. 290.
  11. ^ André Clot (13 de febrero de 2012). Suleiman el Magnífico. Saqi. págs.43–. ISBN 978-0-86356-803-9.
  12. ^ İnalcık y Quataert 2003, p. 119.

Fuentes